ПЕТРА И ПАВЛА АПОСТОЛОВ ПОЧИТАНИЕ

На изучение образа ап. Петра с самого начала оказывали влияние межконфессиональные отношения. В соответствии с традицией, восходившей к поздней античности, ап. Петр олицетворял иерархический принцип устройства Церкви. К апостолу принято возводить происхождение Папского престола и церковного примата папы Римского (т. н. Петрово первенство; см., напр.: Batiffol. 1924; Caspar. 1927; Ray. 1999; Гросси В. Патристические свидетельства о Петре, епископе Римской Церкви // Петрово служение. 2006. С. 98-139). Поэтому католич. исследователи должны были придерживаться офиц. позиции Римско-католической Церкви, изложенной в т. ч. в догматической конституции «Pastor aeternus» (1870): Христос назначил Петра верховным пастырем и видимым главой Церкви; полномочия апостола перешли к его преемникам, предстоятелям Римской Церкви. Протестант. исследователи, отвергая это учение, нередко распространяли негативное отношение к папству на образ Петра, сознательно преуменьшая его значение в раннехрист. традиции. Протестанты противопоставляли Петру ап. Павла, к-рого они считали своим духовным предшественником. Широкое распространение получила концепция Ф. К. Баура, который описывал становление христианства как борьбу между консервативным «законническим» направлением во главе с Петром и «паулинистами», отстаивавшими «евангельскую свободу». В качестве кульминационного события рассматривался антиохийский конфликт между апостолами в том виде, в каком его описал ап. Павел (Гал 2. 11-14). Несмотря на критику концепции Баура (А. Швеглер), представление о соперничестве последователей апостолов Петра и Павла поддерживали влиятельные библеисты XX в. (Р. Бультман, Э. Кеземан) (см.: Bockmuehl. 2010. P. 62-68; Baker. 2013). Основные положения Баура разделяют и нек-рые совр. исследователи (напр.: Goulder. 1995; ср.: Smith. 1985).

В XX в. большинство исследователей выступили за пересмотр традиц. восприятия образа ап. Петра, связанного с религ. полемикой. Среди протестант. историков и экзегетов К. Г. Тёрнер одним из первых указал на особую значимость образа Петра в НЗ. Поставив под сомнение тезис о глубоких расхождениях между Петром и Павлом, Тёрнер отметил, что именно Петр был инициатором миссии среди язычников и что в ранней Церкви существовали представления о его особых полномочиях (Turner. St. Peter. 1926; Idem. St. Peter and St. Paul. 1926). Лютеран. богослов О. Кульманн в кн. «Петр: Ученик, апостол, мученик», изданной почти одновременно на нем., франц. и англ. языках, представил Петра как старшего среди учеников Иисуса и как руководителя первохрист. общины, впосл. возглавившего миссию среди иудеев. Признавая, что Петр получил от Христа особые полномочия (Мф 16. 17-19), Кульманн отрицал статус апостола как земного главы Церкви и отвергал католич. учение о наследовании полномочий Петра епископами Рима (Cullmann. 1953). Позиция Кульманна в этом вопросе вызвала полемические отклики католич. исследователей (см., напр.: Beaupère R. Dialogue oecuménique autour du «Saint Pierre» de M. O. Cullmann // Istina. 1955. T. 2. P. 347-372; Porúbčan. 1967), однако его книга во многом способствовала пересмотру устоявшихся взглядов на образ Петра в НЗ и в ранней Церкви. Статус ап. Петра и его значение в церковной традиции неоднократно обсуждались на экуменических собеседованиях между католич., протестант. и правосл. богословами (напр.: Peter. 1973; Петрово служение. 2006; Gemeinschaft. 2010).

На деятельность католич. исследователей повлиял Ватиканский II Собор, допустивший более свободные трактовки концепции папского примата (напр., понимание церковного первенства папы Римского как «Петрова служения»). Образ ап. Петра стал рассматриваться как символ единства ранней Церкви. Согласно Р. Брауну и Дж. П. Мейеру, в богословской полемике Петр придерживался умеренных взглядов и занимал промежуточную позицию между строгими иудеохристианами во главе с Иаковом и радикальными сторонниками ап. Павла. Во многом благодаря его усилиям столкновение различных идейных течений не привело к распаду ранней Церкви на конфликтующие группировки (Brown, Meier. 1983). Как старший из апостолов, Петр пользовался особым авторитетом среди первых христиан и обеспечил преемственность между земным служением Иисуса и миссией ранней Церкви (Meier. 2001. Р. 245, 268). Католич. исследователи рассматривали Петра как руководителя «коллегии апостолов» (напр.: Porúbčan. 1967), хотя его старшинство не исключало участия др. апостолов в его служении (Гнилька Й. Служение Петра - по новозаветным основаниям // Петрово служение. 2006. С. 35-48).

Мн. протестант. исследователи после Кульманна соглашались с мнением о ведущей роли ап. Петра в становлении ранней Церкви. Так, согласно Дж. Данну, ап. Петр был не просто одним из авторитетных руководителей Церкви, но человеком, сохранившим единство первоначального христ. сообщества. Впосл. образ Петра стал символом христ. единства (Dunn. 2006. P. 430-431; Bockmuehl. 2010; Idem. 2012). Это мнение разделял и М. Хенгель в кн. «Недооцененный Петр» (Hengel. 2006). Вслед за Кульманном он рассматривал Петра как старшего из учеников Иисуса, организатора первоначальной Церкви и основоположника христ. миссии среди язычников. Авторитет ап. Петра среди христиан позволил ему выступить посредником между конфликтующими течениями. Согласно Хенгелю, богословские взгляды Петра оказали значимое влияние на содержание первохрист. керигмы. Мн. исследователи воспринимали Петра как своего рода посредника, «связующую фигуру» между служением Иисуса и служением Церкви (напр.: Peter. 1973. P. 55; Brown, Meier. 1983. P. 67; Dunn. 2006. P. 430-431). При этом Петр был не только ключевым свидетелем земной жизни Христа и Его воскресения, но и «символом единства» первоначальной Церкви (Brown, Meier. 1983. P. 211, 215; Bockmuehl. 2010; Idem. 2012). Католич. и протестант. авторы признавали, что отношения между апостолами Петром и Павлом были непростыми, но это не препятствовало сохранению взаимного общения апостолов (Brown, Meier. 1983. P. 214), их конфликт завершился примирением (Хенгель. 2012. С. 101-102; Siecienski. 2017. P. 59). Поэтому в раннехрист. традиции восторжествовало почтительное отношение к обоим апостолам, к-рые совместно проповедовали Евангелие и основали Римскую Церковь (Bockmuehl. 2010. P. 61-70; Hartog P. A. Peter in Paul's Churches: The Early Reception of Peter in 1 Clement and in Polycarps's Philippians // Peter. 2015. P. 168-180).

Несмотря на то что большинство исследователей 2-й пол. XX в. и нач. XXI в. позиционировали себя в качестве светских ученых (см., напр.: Ghiberti. 1992. S. 467-471), многие из них находились под влиянием конфессиональных традиций (Bockmuehl. 2010. P. 9-10). Так, католич. авторы были заинтересованы в том, чтобы проследить связь между новозаветным образом ап. Петра и представлениями о нем как об основателе церковной иерархии. Кроме того, католич. церковные власти продолжали контролировать исследования в области библеистики, хотя и не в такой жесткой форме, как это было до II Ватиканского Собора (ср.: Reumann J. The Petrine Ministry in the New Testament and in Early Patristic Tradition // How Can... 2010. P. 54-55). Протестант. авторы, признавая особую роль ап. Петра в ранней Церкви, отвергали идею единоличного наследования его полномочий. По мнению М. Бокмюля, служение Петра продолжает вся Церковь, а не к.-л. ее часть, т. е. Папский престол (Bockmuehl. 2012. P. 181-183). Т. о., в качестве наследницы миссии Петра рассматривается либо абстрактно понимаемая Церковь, либо церковная иерархия (см.: Hurtado L. W. The Apostle Peter in Protestant Scholarship: Cullmann, Hengel, and Bockmuehl // Peter. 2015. P. 1-15).

Совр. исследователи все чаще обращаются к проблеме многообразия раннехрист. представлений об ап. Петре. Как правило, отправной точкой для их рассуждений является отрицание тождества между «историческим Петром» и «легендарным Петром», или «Петром веры» (напр.: Blank. 1973; Pesch. 1980). По мнению Дж. П. Мейера, следует учитывать различия между Петром как исторической личностью и представлениями о нем, получившими отражение в НЗ и в более поздней церковной традиции (Meier J. P. Petrine Ministry in the New Testament and the Patristic Traditions // How Can... 2010. P. 13-33). При этом одни исследователи подчеркивали устойчивость и единообразие восприятия Петра ранними христианами, объясняя это сохранением «живой памяти» об апостоле (Bockmuehl. 2010; idem. 2012). Другие исследователи критиковали эту концепцию, указывая на существенную разницу между раннехрист. образами Петра (напр.: Foster P. Remembering Peter - But What Historical Implications? // The Expository Times. 2011. Vol. 122. P. 405-406; ср.: Idem. Peter in Noncanonical Traditions // Peter. 2015. P. 222-262). Важность Петра для христиан разных направлений приводила к формированию неодинаковых образов апостола, к-рые иногда противоречили один другому. Использование образов Петра и апелляции к авторитету апостола были способами легитимации различных учений и сообществ верующих (Reumann J. The Petrine Ministry in the New Testament and in Early Patristic Tradition // How Can... 2010. P. 59-65). Высказывалось мнение, что неопределенность и расплывчатость представлений об ап. Петре позволили сделать его образ символом единства Церкви (Grappe. 1995. P. 291-295). Сохранению индивидуальных особенностей в образе Петра далеко не всегда способствовало его «парадигматическое» использование в НЗ, где апостол представляет как положительный, так и отрицательный пример христ. поведения (ср.: Dietrich. 1972).

Новозаветные тексты были важнейшим, хотя и не единственным источником сведений об ап. Петре для ранних христиан. В них ап. Петру уделяется больше внимания, чем др. последователям Христа; он упоминается чаще остальных персонажей, включая ап. Павла (181 упоминание - Хенгель. 2012. С. 11; ср.: Refoulé. 1964. P. 2). О значимости Петра свидетельствует его упоминание на 1-м месте среди апостолов (Мф 10. 2-4; Мк 3. 16-19; Лк 6. 13-16; Деян 1. 13). Апостолы обозначаются как «Симон (или Петр) и бывшие с ним» (Мк 1. 36; Лк 8. 45; 9. 32), «ученики Его и Петр» (Мк 16. 7). Иногда Петр возглавляет группу избранных учеников, в к-рую входят также Иаков и Иоанн (Мф 17. 1; 26. 37; Мк 5. 37; 9. 2; 14. 32; Лк 5. 10; 8. 51; 9. 28) и Андрей (Мк 13. 3) (об этом см.: Ghiberti. 1992. S. 503-504; Meier. 2001. P. 211-212; Ehrman. 2006. P. 31). В целом Петр представлен как самый активный среди апостолов: он чаще всего обращался к Иисусу от лица всех учеников (напр.: Мф 15. 15; 17. 4; 18. 21; 19. 27; Мк 9. 5-6; 10. 28; Лк 5. 8-9; 9. 33; 18. 28); именно он впервые исповедал Иисуса как Мессию и Сына Божия (Мф 16. 16; Мк 8. 29; Лк 9. 20); только он последовал за Иисусом после Его ареста (Мф 26. 58; Мк 14. 54; Лк 22. 54). О Петре говорится как о первозванном апостоле вместе с его братом, Андреем (Мф 4. 18-19; Мк 1. 16-17; ср.: Лк 4. 38; 5. 4). На основании этих данных исследователи обычно рассматривали Петра как старшего и даже «главного» среди 12 учеников Иисуса (напр.: Cullmann. 1953. P. 23-32; Meier. 2001; Хенгель. 2012. С. 85). Согласно новозаветным текстам, ап. Петр играл важную роль не только во время земного служения Иисуса, но и в эпоху первоначальной Церкви. Согласно одной из версий, он был первым среди апостолов, которому явился воскресший Христос (Лк 24. 34; 1 Кор 15. 5). Именно Петр выступил с инициативой избрать 12-го апостола вместо отступника Иуды (Деян 1. 15-22), действовал как представитель учеников Христа (Деян 2. 14, 37; 5. 3) и возвещал благую весть (Деян 2. 14; 3. 12; 4. 8).

При этом в новозаветном образе Петра присутствуют и отрицательные черты. Поведение апостола прямо или косвенно осуждается в Евангелиях. Как и др. апостолы, Петр плохо понимал учение Иисуса и даже выражал страх перед Его чудесной силой (Лк 5. 8-9), спорил с Ним (Мк 8. 32-33; Мф 16. 22-23), проявлял излишнюю самоуверенность (Мк 14. 29-31; Мф 14. 28-31; 26. 33-35; Лк 22. 33-34). Во время молитвы в Гефсиманском саду Петр уснул вопреки просьбе Иисуса (Мк 14. 37; Мф 26. 40) и отрекся от Иисуса после Его ареста (Мк 14. 66-72; Мф 26. 69-75; Лк 22. 54-62). Согласно синоптическим Евангелиям, ни Петр, ни др. апостолы не присутствовали при распятии Иисуса, не участвовали в Его погребении и не присоединились к женщинам, пришедшим к Его гробнице в воскресный день.

В историографии сформулированы неск. гипотез, призванных объяснить значимость ап. Петра для евангелистов и свойственные его образу противоречия. Одни исследователи полагали, что евангельские сведения о Петре, в т. ч. об особенностях его личности и его поведения, достоверны и что евангелисты верно изображали его как старшего и самого активного среди учеников Иисуса (Wiarda. 2000; Bockmuehl. 2010; Бокэм. 2011. С. 197-203; Хенгель. 2012. С. 40, 48). При этом евангелисты не могли не учитывать события, последовавшие за воскресением Христа, т. е. деятельность ап. Петра в первоначальной Церкви (Хенгель. 2012. С. 30, 93). Именно этим обстоятельством мн. исследователи объясняли особое отношение евангелистов к ап. Петру (напр.: Blank. 1973; Idem. 1979). Высказывалось мнение о том, что значение образа ап. Петра со временем возрастало, т. к. в Евангелиях от Матфея и от Луки ему уделено больше внимания, чем в более раннем Евангелии от Марка (напр.: Peter. 1973; Ghiberti. 1992). На этом основании католич. авторы делали вывод о том, что ранние христиане со временем все глубже осознавали первенство ап. Петра в Церкви (напр.: Porúbčan. 1967). Принятие этого тезиса осложняется отсутствием у исследователей единого мнения о сравнительной датировке и взаимосвязи ряда ключевых текстов НЗ, в первую очередь Евангелий от Матфея и от Луки. Согласно др. гипотезе, в НЗ получило отражение как позитивное, так и негативное восприятие ап. Петра сторонниками разных направлений в раннем христианстве. Поэтому евангельский образ Петра оказался противоречивым (напр.: Smith. 1985). Однако др. исследователи отрицают «компилятивный» характер образа Петра в НЗ и, напротив, отстаивают его внутреннее единство (напр.: Wiarda. 2000; Gibson. 2013). Самое распространенное объяснение заключается в признании «парадигматической» функции образа ап. Петра, к-рый использовался евангелистами в целях назидания. Т. о., Петр в НЗ представлен не только как историческая личность, но и как собирательный образ христианина (напр.: Dietrich. 1972), к-рый стремится быть верным учеником Иисуса, но переживает внутреннюю борьбу, проявляет непонимание и совершает ошибки; в нем совмещаются вера и неверие, высокие намерения и низкие поступки (Гнилька Й. Служение Петра - по новозаветным основаниям // Петрово служение. 2006. С. 38; Gibson. 2013. P. 78-81; ср.: Meyer J. P. Petrine Ministry in the New Testament and the Patristic Traditions // How Can... 2010. P. 19-20). Особое внимание евангелистов к ап. Петру связано прежде всего с восприятием его как «образцового» ученика, к-рому были присущи достоинства и недостатки всех последователей Иисуса (Nau. 1992; см.: Reumann J. The Petrine Ministry in the New Testament and in Early Patristic Tradition // How Can... 2010. P. 58-59). Т. о., существует проблема совмещения индивидуального и типического в новозаветном образе ап. Петра, к-рый представлен как реальный человек и в то же время как воплощение христ. «ученичества» (Luz. 1994. P. 68-69).

Образ ап. Петра в отдельных текстах НЗ обладает особенностями, которые, по-видимому, соответствовали специфическим задачам авторов этих текстов. Так, в Посланиях ап. Павла проявляется неоднозначное отношение к ап. Петру. По свидетельству ап. Павла, после обращения в христианство он посетил Иерусалим для того, чтобы познакомиться с Петром (ἱστορῆσαι Κηφᾶν) (Гал 1. 18); он называл Петра первым свидетелем воскресения Христа (1 Кор 15. 5) и признавал, что тому была поручена миссия среди «обрезанных» (Гал 2. 7-8). Эпитет «столпы», к-рый Павел применил к Петру, Иакову и Иоанну (οἱ δοκοῦντες στῆλοι εἶναι - Гал 2. 9), чаще всего сопоставляется с характеристикой праотцев Авраама, Исаака и Иакова в евр. традиции (см.: Meier. 2001. Р. 265), но нек-рые исследователи усматривали в нем следы иронии (напр.: Barrett. 1953; см.: Siecienski. 2017. P. 56-58). Вероятно, отношения между Петром и Павлом осложнились из-за конфликта в Антиохии, когда Павел обвинил Петра в лицемерии (ὑποκρίσει) и трусости (φοβούμενος) (Гал 2. 11-14). Протестант. толкователи обычно рассматривали антиохийский инцидент как моральное торжество ап. Павла над Петром, олицетворявшим иерархическое начало в Церкви (см.: Siecienski. 2017. P. 53). В совр. лит-ре ставится под сомнение традиц. протестант. трактовка отношений между Петром, Павлом и Иаковом как борьбы сторонников разнонаправленных идейных течений в первоначальном христианстве (напр.: Bauckham R. James, Peter and the Gentiles // The Missions. 2005. P. 91-142). Согласно одной из гипотез, антиохийский инцидент был вызван фракционным конфликтом: «иерусалимские апостолы» во главе с Иаковом и Петром пытались подорвать авторитет Павла и захватить власть над основанными им христ. общинами (Elmer. 2009). Однако большинство исследователей придерживаются мнения о миротворческой позиции ап. Петра, к-рый в отличие от ап. Павла был готов пойти на компромисс ради сохранения единства первоначальной Церкви (напр.: Sanders. 1955; Bruce. 1979. P. 34-39; Dunn. 2006. P. 273-275; Хенгель. 2012. С. 59-69) и, возможно, чтобы избавить иерусалимских христиан от гонений со стороны иудеев (Gibson. 2013). Антиохийский инцидент скорее всего закончился поражением ап. Павла, оказавшегося в сравнительной изоляции (Achtemeier P. J. An Elusive Unity: Paul, Acts, and the Early Church // CBQ. 1986. Vol. 48. P. 1-26; Dunn. 2006. P. 274-275; Siecienski. 2017. P. 59), но единство Церкви удалось сохранить (см.: Bird M. F. The Incident at Antioch (Gal. 2. 11-14): The Beginnings of Paulinism // Earliest Christian History: History, Literature, and Theology: Essays from the Tyndale Fellowship in Honor of M. Hengel. Tüb., 2012. P. 329-361), прежде всего благодаря усилиям ап. Петра (Brown, Meier. 1983. P. 36-44). Одни исследователи считали, что после антиохийского инцидента ап. Павел враждебно относился к ап. Петру и его сторонникам (Хенгель. 2012. С. 17, 24-25, 93-100), но другие это мнение не разделяли (напр.: Lohse. 1991).

Отношение евангелистов к ап. Петру было двойственным. С одной стороны, евангелисты изображали Петра как важнейшего из апостолов, к-рому Иисус вверил попечение о Церкви; с др. стороны, они не скрывали и, возможно, даже подчеркивали его недостатки (самонадеянность, слабость, склонность к колебаниям, неспособность правильно оценить ситуацию). Критическое отношение к ап. Петру в наибольшей степени характерно для Марка. Во 2-м Евангелии описываются душевная слабость и страх Петра (Мк 14. 37-41, 54, 66-72), его неспособность понять смысл служения Иисуса (Мк 1. 35-38; 8. 31-33; 9. 5-7). Сразу после своего исповедания веры (Мк 8. 29), узнав о неизбежности Страстей и крестной смерти Иисуса, Петр вступил с Ним в спор, за что получил от Него резкий выговор (см.: Meier. 2001. Р. 235-238). Т. о., у Марка в изображении ап. Петра преобладают отрицательные черты (Peter. 1973. P. 61-62; Smith. 1985. P. 162-190; Bizot, Burnet. 2001. P. 97-106). При этом Марк не только выделяет Петра среди апостолов, но и упоминает его чаще, чем др. евангелисты (Хенгель. 2012. С. 29-30). Чтобы объяснить отношение Марка к ап. Петру, мн. исследователи обращались к раннехристианскому преданию о том, что Марк был последователем Петра и написал Евангелие на основе его рассказов. Об этом упоминали Папий (Euseb. Hist. eccl. III 39. 15), Иустин Мученик (Iust. Martyr. Dial. 106. 3), Ириней Лионский (Iren. Adv. haer. 3. 1. 1), Тертуллиан (Tertull. Adv. Marcion. 4. 5. 3), Климент Александрийский (Euseb. Hist. eccl. VI 14. 5-7) и более поздние авторы (см.: Хенгель. 2012. С. 50). Т. о., акцент на слабостях и недостатках ап. Петра в Евангелии следует рассматривать как проявление критического отношения Петра к собственному поведению (Turner. St. Peter. 1926. P. 67-69; Bockmuehl. 2010. P. 84-86; Бокэм. 2011. С. 180-209, 230-265; Хенгель. 2012. С. 38-50; Bond H. K. Was Peter behind Mark's Gospel? // Peter. 2015. P. 46-61). Однако др. исследователи высказывали сомнения в достоверности раннехрист. предания о Марке (Brown, Meier. 1983. P. 191-201) или отвергали его (напр.: Ehrman. 2006. P. 3-10; Elmer. 2014; см. обзор проблемы: Bauckham R. The Gospel of Mark: Origins and Eyewitnesses // Earliest Christian History: History, Literature, and Theology: Essays from the Tyndale Fellowship in Honor of M. Hengel. Tüb., 2012. P. 145-169). Совр. авторы чаще всего объясняют отношение Марка к ап. Петру, исходя из внутренней логики Евангелия. Согласно этой т. зр., личность Петра сама по себе мало интересовала Марка, к-рый не стремился прославлять или уничижать апостола. Марк использовал образ ап. Петра, чтобы продемонстрировать противоречивые свойства человеческой природы: преданность и душевную слабость, желание правильно действовать и неспособность осуществить благие намерения. Т. о., на примере ап. Петра Марк описывал правильное и неправильное поведение христианина. Проявляя внимание к ошибкам и неудачам апостола, евангелист не пытался опорочить его, но лишь придавал его образу «парадигматическое» значение (Wiarda. 2000. P. 233; Bizot, Burnet. 2001. P. 97-106; Damgaard F. Persecution and Denial - Paradigmatic Apostolic Portrayals in Paul and Mark // Mark and Paul: Comparative Essays. B.; Boston, 2014. Pt. 2: For and Against Pauline Influence on Mark. P. 295-310; Markley J. R. Reassessing Peter's Imperception in Synoptic Tradition // Peter. 2015. P. 99-108; Siecienski. 2017. P. 62-64).

Опираясь в т. ч. на Евангелие от Марка, евангелист Матфей иначе расставил акценты в изображении ап. Петра. В представлении Матфея Петр был важнейшим из апостолов, особенно близким к Иисусу (Мф 14. 28; 17. 25) и выступавшим от имени 12 учеников (Мф 15. 15; 19. 27) (Хенгель. 2012. С. 5, 26; Rohmer. 2018). Именно у Матфея поручение Христа ап. Петру выражено в особо торжественной форме (Мф 16. 17-19). Поведение Петра описывается в более позитивном ключе, чем у Марка (Kingsbury. 1979; Bizot, Burnet. 2001. P. 47-72), прослеживаются духовная эволюция апостола, укрепление его веры (Rohmer. 2018). При этом, как и у Марка, образ ап. Петра наделен негативными чертами, призванными продемонстрировать слабость природы человека и ограниченность его восприятия (Markley J. R. Reassessing Peter's Imperception in Synoptic Tradition // Peter. 2015. P. 99-108; ср. более радикальную оценку: Nau. 1992). По мнению мн. исследователей, отношение Матфея к ап. Петру было связано в т. ч. с принадлежностью евангелиста к общине «матфеевских христиан», которые придавали особое значение сохранению истинного учения, основанного на авторитетных источниках, вероучительному единству христиан и укреплению церковной организации (Peter. 1973. P. 106-107; Brown, Meier. 1983. P. 45-72; ср.: Kingsbury. 1979).

В Евангелии от Луки представлен наиболее комплиментарный образ ап. Петра. Апостол описывается как ближайший к Иисусу ученик, надежный свидетель Его земного служения (см.: Dietrich. 1972; Peter. 1973. P. 110-111, 127; Bizot, Burnet. 2001. P. 107-119; Damgaard F. Moving the People to Repentance: Peter in Luke-Acts // Peter. 2015. P. 121-122; Siecienski. 2017. P. 74-76). Так, в повествование об отречении Петра введен мотив покаяния и оправдания грешника: отречение представлено как исполнение пророчества Иисуса; после раскаяния Петр принимает возложенную на него Иисусом задачу «укреплять братьев» (Meier. 2001. Р. 238-242). Выполнение этой задачи описывается в Деяниях святых апостолов, где первые 12 глав посвящены в основном деятельности ап. Петра. В Деяниях Петр представлен как руководитель первохрист. общины, проповедник и чудотворец, заменивший Христа в качестве пастыря и наставника верующих (Dschulnigg. 1996; Baker. 2011; Gibson. 2013. Р. 82-140). Именно Петр возглавил первое совещание учеников Христа и предложил избрать 12-го апостола вместо Иуды (Деян 1. 15-22); ему принадлежали дисциплинарные полномочия в общине (наказание Анании и Сапфиры - Деян 5. 1-11); вместе с Иоанном он отправился в Самарию для проверки миссионерской деятельности Филиппа (Деян 8. 14). Католич. авторы рассматривают эти данные как свидетельства осуществления власти ап. Петра в Церкви (Гнилька Й. Служение Петра - по новозаветным основаниям // Петрово служение. 2006. С. 45-46). В день Пятидесятницы ап. Петр впервые обратился с проповедью к иудеям (Деян 2. 14-40), впосл. он проповедовал в храме (Деян 3. 12-26), защищал веру перед синедрионом (Деян 4. 8-12) и т. д. На уверовавших во Христа Петр возлагал руки, призывая на них Св. Духа (Деян 8. 14-17; 10. 44-48). В Самарии он отверг предложение Симона Волхва (Мага), пытавшегося заключить договор с апостолами (Деян 8. 15-25). Именно Петр впервые обратился с проповедью к язычникам и убедил апостолов принимать язычников в Церковь наравне с иудеями (Деян 15. 7-9, 14), хотя крещение им центуриона Корнелия первоначально вызвало недовольство «обрезанных» христиан (Деян 10-11). Ап. Петр обладал способностью творить чудеса (Деян 5. 15), исцелял больных (Деян 3. 3-11; 9. 32-35) и даже воскрешал умерших (Деян 9. 36-42). За распространение христианства он подвергался гонениям: царь Ирод Агриппа арестовал его, чтобы осудить на смерть, но апостол благодаря помощи ангела бежал из темницы и скрылся (Деян 12. 3-19). В последний раз Петр упоминается в Деяниях как участник совещания апостолов в Иерусалиме (Деян 15. 7-14); далее описывается гл. обр. деятельность ап. Павла, который заменяет Петра в качестве главного героя. Благодаря этому приему создается впечатление преемственности между Петром и Павлом, тогда как о существовавших между ними противоречиях умалчивается (Хенгель. 2012. С. 81-82; ср.: Sanders. 1955; Baker. 2011). В Деяниях апостолы Петр и Павел представлены как основные действующие лица в первохрист. Церкви; они описываются как отважные проповедники, вдохновленные свыше, наделенные даром творить чудеса и созидающие единую Церковь из иудеев и язычников (Dunn. 2006. P. 386; Becker. 2011. S. 115-122; Baker. 2013; Damgaard F. Moving the People... // Peter. 2015. P. 127-128).

Достоверность сведений о становлении первоначальной Церкви, приведенных в Деяниях, неоднократно ставилась под сомнение. Среди спорных вопросов - существование иерусалимского совета апостолов во главе с Петром (см.: Redescribing Christian Origins / Ed. R. Cameron, M. P. Miller. Leiden; Boston, 2004. P. 151-282) и отсутствие данных о деятельности Петра после его бегства от Ирода Агриппы. Согласно распространенному мнению, вместо ап. Петра иерусалимскую общину возглавил Иаков (Хенгель. 2012. С. 50). Одни исследователи считали, что Петр стал координатором миссионерской деятельности (Cullmann. 1953. P. 41-55; Gnilka. 2002), другие усматривали в его отходе от руководства общиной признак конфликта со строгими иудеохристианами во главе с Иаковом (Schmitt. 1954; Dietrich. 1972), третьи полагали, что разделение полномочий между Иаковом как главой иерусалимской общины и Петром как руководителем христ. миссии существовало с самого начала (Painter J. James and Peter: Models of Leadership and Mission // The Missions. 2005. P. 143-209). Традиц. католич. авторы отвергали подобные гипотезы из доктринальных соображений, утверждая, что ап. Петр всегда обладал верховной властью в Церкви, а Иаков мог быть лишь его заместителем (Porúbčan. 1967). Речи ап. Петра, включенные в Деяния, иногда рассматриваются как важный источник сведений о содержании апостольской проповеди, что позволяет поставить вопрос о «богословии Петра» (Хенгель. 2012. С. 36; ср.: Cullmann. 1953. P. 65-69; Zehnle. 1971). Однако большинство исследователей склоняются к выводу о том, что речи скорее всего были составлены автором текста или по крайней мере подверглись существенной обработке, поэтому на их основе нельзя судить об учении ап. Петра (см.: Ghiberti. 1992. S. 518-521; Reumann J. The Petrine Ministry in the New Testament and in Early Patristic Tradition // How Can... 2010. P. 53-54; Siecienski. 2017. P. 78). Т. о., проблема достоверности тех или иных сведений, приведенных в Деяниях, остается нерешенной. С большей уверенностью можно определить место ап. Петра в концепции истории первоначальной Церкви, созданной автором Деяний (Lo J. W. Did Peter Really Say That? Revisiting the Petrine Speeches in Acts // Peter. 2015. P. 62-75). В этой концепции ап. Петр представлен как «связующее звено» между земным служением Иисуса и миссионерской деятельностью ап. Павла, к-рый организовал общины христиан из язычников. Как верный ученик Иисуса и свидетель Его служения, ап. Петр был авторитетным хранителем истинного вероучения; он способствовал формированию первоначальной церковной организации, возглавил проповедь среди иудеев и стал инициатором миссии к язычником, тем самым заложив основу деятельности ап. Павла (см.: Bizot, Burnet. 2001. P. 119-135; Bockmuehl. 2010. P. 31-60; Siecienski. 2017. P. 79-81).

Изучение образа ап. Петра в Евангелии от Иоанна приводило исследователей к противоречивым выводам. В синоптических Евангелиях восприятие Петра развивалось от сдержанной критической позиции (Марк) к идеализации апостола (Матфей и особенно Лука). Признавая главенство Петра среди апостолов, Иоанн вопреки синоптической традиции выделил его недостатки, неспособность понять учение Иисуса и следовать за Ним. В этом отношении Петру противопоставляется «любимый ученик» Иисуса, не названный по имени. Однако в заключительной, 21-й главе отношение к Петру меняется: он описывается как верный последователь Христа и наследник Его пастырского служения (о текстологической проблеме, связанной с гл. 21, см. в ст. Иоанн Богослов, раздел «Евангелие от Иоанна»). На основании этих данных исследователи делали вывод, что Иоанн негативно и даже враждебно относился к ап. Петру, выдвигая на первый план фигуру «любимого ученика» как идеального последователя Иисуса (напр.: Pesch. 1980; Droge. 1990). Предполагаемое отрицательное отношение евангелиста к Петру рассматривалось в лит-ре как особенность «иоанновской» традиции, в русле к-рой было создано Евангелие. Высказывалось мнение, что вместе с авторитетом ап. Петра члены «иоанновской» общины отвергали концепцию церковной иерархии, основанную на идее преемственной передачи власти и учения от апостолов (Maynard. 1984; см.: Siecienski. 2017. P. 81-82). Последнюю главу Евангелия, в к-рой выражено позитивное восприятие ап. Петра, обычно рассматривают как добавление к авторскому тексту (напр.: Maynard. 1984; Brown R. E. The Gospel and Epistles of John: A Concise Commentary. Collegeville, 1988. P. 100-104; Blaine. 2007. P. 127-142; см.: Siecienski. 2017. P. 87). При этом исследователи указывали на особую значимость Ин 21 как заключительной главы Четвероевангелия в каноне НЗ (Trobisch D. The First Edition of the New Testament. Oxf.; N. Y., 2000. P. 150-151).

Мн. совр. исследователи вслед за Кульманном и Брауном отвергают тезис об уничижительном обращении евангелиста Иоанна с образом ап. Петра, полагая, что в Евангелии «особый авторитет Петра не подвергается сомнению» (Хенгель. 2012. С. 8; ср.: Quast. 1989). Как и в синоптических Евангелиях, ап. Петр - примерный ученик Иисуса, обладающий теми же достоинствами и недостатками, что и др. апостолы (Schultheiss. 2012. S. 183-188). Вместе с др. апостолами Петр учится смирению и повиновению воле Божией, становится истинным последователем Христа и пастырем народа Божия (Sturdevant J. S. The Centrality of Discipleship in the Johannine Portrayal of Peter // Peter. 2015. P. 109-120). Совр. исследователи отрицают противопоставление ап. Петра «любимому ученику» (Schultheiss. 2012); по их мнению, образы Петра и «любимого ученика» дополняют друг друга, выражая разные аспекты христ. служения (Quast. 1989; Blaine. 2007). При этом с образом ап. Петра связываются идеи проповеди христианства, пастырского попечения и духовной власти (см.: Siecienski. 2017. P. 81-89).

Послания ап. Петра (см. Петра послания), вошедшие в канон НЗ, обычно рассматриваются в критической библеистике как псевдоэпиграфы, в к-рых содержатся данные о восприятии образа Петра ранними христианами (напр.: Brown R. E. An Introd. to the New Testament. N. Y. etc., 1997. Р. 718-722, 766-767; Ehrman B. D. The New Testament: A Hist. Introd. to the Early Christian Writings. N. Y.; Oxf., 2000. P. 400-401, 421; The Blackwell Companion to the New Testament / Ed. D. E. Aune. Malden (Mass.) etc., 2010. P. 583, 598-600). Составление назидательных текстов под именем Петра свидетельствует о том, что апостол воспринимался как хранитель истинного учения и авторитетный наставник. В обоих Посланиях присутствуют мотивы учительства и пастырского наставления; 2-е Послание, по мнению нек-рых исследователей, носит характер предсмертного завещания апостола (см.: Siecienski. 2017. P. 90-93). Высказывалось предположение, что Послания были написаны в Риме и отражают «петровское» богословие, в к-ром иудеохрист. традиция сочеталась с учением ап. Павла (в 2 Петр 3. 15 Павел упом. как «возлюбленный брат наш»). Рим. вероучительный синтез, основанный на компромиссе между разными направлениями в первоначальном христианстве, был положен в основу ортодоксальной церковной доктрины (Brown, Meier. 1983. P. 128-139, 208-210). Богословие Посланий иногда рассматривалось как промежуточный этап между иерусалимским иудеохристианством и учением ап. Павла (Pesch. 2001; Хенгель. 2012. С. 35-37, 83-93). Однако др. исследователи высказывали сомнения в том, что Послания можно использовать как источник сведений о рим. богословской традиции, восходившей к ап. Петру (Gnilka. 2002; Horrell. 2002; Reumann J. The Petrine Ministry in the New Testament and in Early Patristic Tradition // How Can... 2010. P. 53-54).

Особое значение для характеристики образа ап. Петра в НЗ имеют сюжеты, к-рые присутствуют во всех 4 Евангелиях, но неодинаково в них интерпретированы. Так, евангелисты по-разному описывали обстоятельства призвания Иисусом ап. Петра. Марк и вслед за ним Матфей считали Петра вместе с его братом, Андреем, первозванными апостолами (Мк 1. 16-18; Мф 4. 18-20). Согласно Луке, ап. Петр стал первым учеником Иисуса вместе со своими товарищами, Иоанном и Иаковом (Лк 5. 3-11), но еще перед этим описывается исцеление тещи Петра (Лк 4. 38-39). По свидетельству Иоанна, Петра привел к Иисусу его брат, Андрей, к-рый ранее был последователем Иоанна Крестителя (Ин 1. 40-42) (см.: Abogunrin. 1985; Ghiberti. 1992. S. 500-502; Bockmuehl. 2010. P. 188-205). Матфей, Марк и Иоанн свидетельствовали о том, что Петр (Кифа) получил новое имя от Иисуса вместо прежнего - Симон (Симеон), но по-разному описывали дарование имени (Мк 3. 16; Ин 1. 42; ср.: Мф 16. 18). Среди исследователей нет единого мнения о том, использовалось ли арам.  как имя собственное, или его следует рассматривать как прозвище, данное Петру Иисусом (см. ст. Кифа). Высказывалось предположение, что апостол уже имел греч. прозвище Петр к тому времени, когда Иисус перевел это прозвище на арам. язык (Кифа) и т. о. вложил в него новый смысл (Bockmuehl. 2010. P. 135-157; см. возражения: Williams M. H. From Shimon to Petros - Petrine Nomenclature in the Light of Contemporary Onomastic Practices // Peter. 2015. P. 30-45). В некоторых раннехрист. текстах Кифа, очевидно, ошибочно, представлен как отдельный апостол (см. ст. Кифа, ап. от 70). Ведутся споры и о точном значении имени ап. Петра - «скала» или «камень». Одни исследователи предпочитали значение «скала» (напр.: Хенгель. 2012. С. 19-24; см.: Siecienski. 2017. P. 69-70), другие - «камень» (напр.: Lampe. 1978/1979; Caragounis. 1990), иногда с уточнением «краеугольный камень» (Luz U. Matthew 8-20: A Commentary. Minneapolis, 2001. P. 362-363) или «драгоценный камень» (Pesch. 1980. S. 29-32; ср.: Gnilka. 2002). Так или иначе, в НЗ апостол обычно именуется Петр или Кифа, его первоначальное имя упоминается лишь изредка. Ранние христиане придавали имени ап. Петра важное символическое значение, интерпретируя его как указание на особый статус и служение апостола, его ключевую роль в истории спасения человечества (см., напр.: Porúbčan. 1967; Claudel. 1988; Meier. 2001. P. 222-226, 269-270, 276; ср., однако, предположение, что в 4-м Евангелии имя Петр указывает на глупость апостола - Droge. 1990).

Сюжет исповедания веры ап. Петром присутствует во всех Евангелиях, но интерпретируется по-разному. В связи с особой богословской значимостью этот сюжет привлекает повышенное внимание исследователей (см.: Ghiberti. 1992. S. 483-490; Luz. 1994. P. 57-74; Idem. Matthew 8-20: A Commentary. Minneapolis, 2001. P. 353-377; Siecienski. 2017. P. 68; Meyer J. P. Petrine Ministry in the New Testament and the Patristic Traditions // How Can... 2010. P. 20-21). Наиболее сдержанная интерпретация приведена в Евангелии от Марка, где на вопрос Иисуса, обращенный к ученикам, ап. Петр исповедует Его как Христа; после этого Петр негативно реагирует на предсказание Иисуса о Своих страданиях, гибели и воскресении, за что Иисус резко его упрекает (Мк 8. 27-33). Подобным образом в Евангелии от Луки Иисус повелевает апостолам не рассказывать людям о том, что Петр назвал Его Мессией, но об упреке в адрес Петра не упоминается (Лк 9. 20-22). В Евангелии от Иоанна ап. Петр называет Иисуса не только Мессией, но и Сыном Бога Живого, после чего приведено пророчество Иисуса о предательстве Иуды (Ин 6. 67-71). В отличие от др. евангелистов Матфей соединяет мотивы исповедания веры ап. Петром и особого поручения, к-рое на апостола возлагает Иисус. В Евангелии от Матфея ап. Петр называет Иисуса Мессией и Сыном Божиим; в ответ Иисус нарекает Петра блаженным, камнем, на котором будет воздвигнута Церковь, и обещает ему власть «вязать и разрешать» (Мф 16. 17-19). Благодаря этому евангелист сглаживает впечатление от возражений ап. Петра и упрека Иисуса, обращенного к нему (Мф 16. 22-23). Т. о., во всех Евангелиях упоминается о вопросе Иисуса ученикам и об ответе ап. Петра, в к-ром содержится исповедание веры. Однако время, место и обстоятельства этой сцены, а также точное содержание слов ап. Петра описываются по-разному (Meier. 2001. Р. 226-228).

Все евангелисты, кроме Марка, свидетельствуют о том, что Иисус возложил на ап. Петра особое служение и специфические обязанности по отношению к сообществу верующих. Матфей связывает поручение Иисуса с идеей Церкви, к-рая содержится только в 1-м Евангелии. Лука повествует об этом в контексте Тайной вечери, соединяя мотив служения ап. Петра с мотивом его отступничества и раскаяния: Иисус молится об укреплении веры Петра, чтобы тот мог укреплять «братьев» (Лк 22. 31-34). Значение слов Иисуса раскрывается в Деяниях св. апостолов, где раскаявшийся и примирившийся с Богом Петр возглавляет первохрист. общину и становится главным проповедником христианства (Damgaard F. Moving the People to Repentance: Peter in Luke-Acts // Peter. 2015. P. 121-129). Под «братьями», к-рых должен укреплять Петр, скорее всего подразумеваются не только апостолы, но и все верующие (Siecienski. 2017. P. 77). Об особом служении ап. Петра говорится в 21-й гл. Евангелия от Иоанна, где поручение Иисуса помещено в послепасхальный контекст. В ответ на заявление Петра, что он любит Иисуса больше, чем др. апостолы, воскресший Иисус поручает ему «пасти» верующих и предсказывает, что Петру предстоит отдать жизнь за свою паству (Ин 21. 15-17). Т. о., ап. Петр становится преемником Иисуса как Доброго Пастыря (ср.: Ин 10. 11-15) (см.: Siecienski. 2017. P. 87-89).

Проблема достоверности поручения Иисуса ап. Петру в интерпретации Матфея остается предметом полемики. Указывая на отсутствие этой фразы в Евангелии от Марка, мн. исследователи вслед за Р. Бультманом рассматривают упоминание о Церкви как анахронизм и, следов., как авторское добавление Матфея (напр.: Luz. 1994. P. 65-70; Хенгель. 2012. С. 3). Высказывалось мнение, что игра слов в Мф 16. 18 возможна только на греч. языке, поэтому фраза не могла восходить к арам. изречению Иисуса (Lampe. 1978/1979). Предпринимались попытки разрешить проблему перенесением сцены в контекст Тайной вечери, как у Луки (Cullmann. 1953; Schmitt. 1954), или в послепасхальный контекст, как у Иоанна (Peter. 1973. P. 105-126, 162-177; Mußner. 1976; Meier. 2001. Р. 228-235; Idem. Petrine Ministry in the New Testament and the Patristic Traditions // How Can... 2010. P. 23). Др. исследователи пытались опровергнуть обвинение в анахронизме, понимая Церковь у Матфея как эсхатологическую мессианскую общину (Schmitt. 1954; ср.: Claudel. 1988) и приписывая Матфею вставку этого слова в изречение Иисуса (Refoulé. 1964. P. 17-21; Ghiberti. 1992. S. 506-511). Высказывалось мнение, что расширенная версия Мф 16. 13-23 более верно отражает изначальное предание о беседе Иисуса с Петром, чем сокращенная версия Мк 8. 27-33 (Claudel. 1988). Проблема аутентичности слов Иисуса в Евангелии от Иоанна связывается с восприятием исследователями 21-й гл. как части «авторского» текста, как позднего добавления или как элемента «окончательной» редакции Евангелия (см., напр.: Meyer J. P. Petrine Ministry in the New Testament and the Patristic Traditions // How Can... 2010. P. 22).

В совр. историографии, как и в церковной традиции, предлагаются противоречивые толкования изречений Иисуса в Мф 16. 17-19 и Ин 21. 15-19 (см.: Ghiberti. 1992. S. 472-474; Luz. 1994. P. 57-63; Meier. 2001. Р. 271-272). Наименьшие разногласия вызывает трактовка образа ап. Петра как человека, избранного Богом и получившего откровение о божественной природе Христа (Peter. 1973. P. 106-107; Хенгель. 2012. С. 15-16; Markley. 2013). Сопоставляя исповедание ап. Петра и ответ Иисуса (Мф 16. 16-19) с др. стихами (Мф 13. 16-17; 14. 33; 18. 18), нек-рые исследователи воспринимают образ ап. Петра как собирательный, а обращенные к нему слова Иисуса - как относящиеся ко всем апостолам (напр.: Claudel. 1988; Luz. 1994. P. 65-68). Весьма спорным остается вопрос о «камне» (скале), на к-ром будет воздвигнута Церковь Христова; этот «камень» отождествляется с личностью ап. Петра (напр.: Schmitt. 1954; Refoulé. 1964; Гнилька Й. Служение Петра - по новозаветным основаниям // Петрово служение. 2006. С. 40-41; Хенгель. 2012. С. 14-16; ср.: Siecienski. 2017. P. 70-71), с верой ап. Петра или с содержанием его исповедания (напр.: Caragounis. 1990). Мотив ключей Царства Небесного, к-рые Иисус вручает ап. Петру (ср.: Ис 22. 22), соотносится с функцией Петра как хранителя и проповедника истинного учения (Refoulé. 1964. P. 13-14; Хенгель. 2012. С. 4-5; Siecienski. 2017. P. 71). Большую сложность представляют полномочия «связывать и разрешать», которые трактуются исследователями как право отпущения грехов, толкования вероучения или осуществления дисциплинарной власти (подробнее см.: Refoulé. 1964. P. 14-15; Hiers. 1985. P. 233-235; Siecienski. 2017. P. 72-73). Одни авторы объясняют полномочия ап. Петра как власть над сообществом верующих (напр.: Derrett. 1983; Hiers. 1985; Хенгель. 2012. С. 28; ср.: Meier. 2001), другие, указывая в т. ч. на возможную параллель Ин 20. 23,- как право отпускать грехи (Emerton. 1962) или интерпретировать учение Христа (Luz. 1994. P. 68; ср.: Pesch. 1980. S. 143-144; см. также: Vorgrimmler. 1963). Проблема наследования обязанностей ап. Петра обычно решается учеными, исходя из конфессиональных и личных убеждений (ср.: Ghiberti. 1992. S. 494-498). Хотя в Евангелии об этом прямо не говорится (ср.: Siecienski. 2017. P. 73-74), католич. авторы отстаивают логическую необходимость преемственной передачи служения ап. Петра в Церкви (напр.: Schmitt. 1954; Porúbčan. 1967); протестант. авторы, как правило, отвергают возможность передачи функций ап. Петра др. лицам (напр.: Cullmann. 1953. P. 207-209; Luz. 1994. P. 70, 72).

Отречение ап. Петра от Иисуса после Его ареста описывается в целом одинаково во всех Евангелиях (Мк 14. 66-72; Мф 26. 69-75; Лк 22. 56-62; Ин 18. 15-18, 25-27). Нек-рые исследователи рассматривали этот эпизод как проявление неприязни отдельных раннехрист. общин к образу ап. Петра и попытку его «очернения» (Klein. 1961; Herron. 1991). Др. исследователи полагали, что евангельские повествования были основаны на воспоминаниях о реальном событии, к-рые со временем были дополнены подробностями в соответствии с индивидуальными интересами евангелистов (Brown R. E. The Death of the Messiah: From Gethsemane to the Grave: A Comment. on the Passion Narrative in the Four Gospels. N. Y., 1994. Vol. 1. P. 587-626; Meier. 2001. Р. 242-244; ср.: Brady. 1979). Так, Матфей смягчает сцену, описанную Марком (Мк 14. 66-72), представляя отречение ап. Петра как исполнение пророчества Иисуса (Мф 26. 31-35) и т. о. указывая на его неизбежность (Rohmer. 2018). Лука использует отречение Петра, чтобы продемонстрировать возможность покаяния; раскаявшись, Петр становится проповедником покаяния, как впосл. ап. Павел (Damgaard F. Moving the People to Repentance: Peter in Luke-Acts // Peter. 2015. P. 121-129; ср.: Bockmuehl. 2010. P. 188-205). Высказывалось мнение, что в описании отречения ап. Петра скрыто указание на его мученическую смерть, т. к. раскаяние должно было повлечь за собой исповедание Христа перед гонителями (Lanzinger. 2018). Т. о., в сцене отречения ап. Петр представлен в т. ч. как собирательный образ согрешающего и кающегося христианина (Linnemann. 1966; Bruce. 1979. P. 22-23; см. также: Ghiberti. 1992. S. 513-514).

Среди первых христиан ап. Петр пользовался особым уважением - как свидетель не только земного служения Иисуса, но и Его воскресения (Kessler. 1998). Ап. Павел утверждал, что воскресший Христос сначала «явился Кифе, потом Двенадцати» (1 Кор 15. 5). Высказывалось мнение, что это утверждение входило в состав первоначальной формы христ. исповедания веры, содержание которого передано в 15-й гл. 1-го Послания к Коринфянам (Meier. 2001. Р. 243). Согласно Евангелию от Луки, Петр первым из апостолов увидел пустую гробницу Христа (Лк 24. 34). В Евангелии от Иоанна сообщается, что Петр и «любимый ученик» поспешили к гробнице, узнав от Марии Магдалины об исчезновении тела Иисуса; «любимый ученик» опередил Петра, но остановился у входа, поэтому Петр вошел в гробницу раньше его. Исследователи обычно рассматривают эту сцену как важный источник сведений о восприятии образов ап. Петра и «любимого ученика» христианами «иоанновского» направления (см., напр.: Quast. 1989. P. 101-124; Brodie T. L. The Gospel according to John: A Literary and Theol. Comment. N. Y.; Oxf., 1993. P. 563-564; Blaine. 2007. P. 105-125).

При изучении представлений об ап. Петре в НЗ основной проблемой является соотношение индивидуального и типического в образе апостола. Наличие «антипетровской» тенденции в к.-л. новозаветном тексте остается недоказанным, несмотря на усилия мн. исследователей. Однако при всех различиях между текстами восприятие ап. Петра в НЗ нельзя безоговорочно определить как позитивное. Наличие отрицательных черт в новозаветном образе апостола далеко не всегда можно объяснить его «парадигматическим» характером, т. е. его восприятием как собирательного образа верующего. В нек-рых случаях наиболее вероятное объяснение заключается в том, что ранние христиане сохранили воспоминания о действительном поведении ап. Петра в период земного служения Иисуса. Вероятно, это относится также к представлениям о Петре как о старшем среди апостолов, сохранившем этот статус и после пасхальных событий. Изображая ап. Петра как основание Церкви (Евангелие от Матфея), верховного пастыря (Евангелие от Иоанна) и наставника христиан (Евангелие от Луки), проповедника среди евреев и язычников (Деяния св. апостолов), новозаветные тексты, однако, не проводят четкую границу между ним и др. апостолами. Так, согласно Евангелию от Матфея, ап. Петр получил от Иисуса власть «связывать и разрешать» (Мф 16. 19), но далее обладателями такой власти именуются все апостолы (Мф 18. 18). В день Пятидесятницы Св. Дух сошел на всех апостолов (Деян 2. 1-4), но именно Петр объяснил людям смысл этого события. Т. о., ап. Петр выделяется среди учеников Христа, высказывается от их имени и выступает с различными инициативами, однако в НЗ он воспринимается как один из апостолов, совершающий общее с ними служение. Подобным образом ап. Павел отзывался о Петре как о равном себе апостоле, хотя и признавал его авторитет, т. к. Петр был очевидцем земного служения Иисуса и хранителем истинного предания. Впосл. ап. Петра воспринимали как одного из самых значительных деятелей эпохи становления Церкви, хотя отсутствие в НЗ однозначных утверждений о статусе ап. Петра приводило к спорам между ранними христианами.

На основании новозаветных текстов ап. Петра обычно представляли как старшего среди учеников Христа, хранителя памяти о Его земном служении и блюстителя истинной веры, основоположника христианской миссии, исповедника и мученика (Cullmann. 1953; Peter. 1973; Pesch. 1980; Reumann J. The Petrine Ministry in the New Testament and in Early Patristic Tradition // How Can... 2010. P. 57-63). В раннехрист. традиции ап. Петр считался также основоположником Римской Церкви, хотя новозаветные основания этого предания остаются спорными. При этом в отличие от ап. Павла «фигура Петра пользовалась уважением во всех течениях раннехристианского движения» (Бокэм. 2011. С. 202). Отрицательное отношение к ап. Петру было характерно только для противников и критиков христианства (Цельс, Порфирий, имп. Юлиан Отступник; см.: Хенгель. 2012. С. 60-61).

Раннехрист. авторы полагали, что ап. Петр проповедовал в областях М. Азии, названных в его Послании (1 Петр 1. 1; ср.: Euseb. Hist. eccl. III 1. 2; Hieron. De vir. illustr. 1). Существовало также предание о посещении им Коринфа (ср.: 1 Кор 1. 12; 3. 22). По свидетельству сщмч. Дионисия Коринфского (2-я пол. II в.), апостолы Петр и Павел совместно проповедовали в этом городе и основали там общину христиан (Euseb. Hist. eccl. II 25. 8). О том, что ап. Петр был основателем и 1-м епископом Антиохийской Церкви, впервые упомянул Ориген (Orig. Hom. Luc. 6. 4); об этом сообщается также в Псевдо-Клементинах (Ps.-Clem. Hom. 20. 23; Recogn. 10. 68-71), в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (Euseb. Hist. eccl. III 36. 2) и в более поздних произведениях. Начиная с IV в. это предание получило широкое распространение и рассматривалось как исторический факт.

В Евангелии от Иоанна приведено пророчество Христа о мученической кончине ап. Петра, но не сообщается, где и когда оно исполнилось (Ин 21. 18-19). Самым ранним христ. текстом, в к-ром содержатся сведения о гибели Петра и Павла, считается 1-е Послание к Коринфянам сщмч. Климента, еп. Римского (кон. I в.). Согласно этому источнику, апостолы претерпели множество страданий из-за «ревности и зависти», были убиты и отправились в «место славы», или «святое место» (Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 5). Далее упоминается о «великом множестве избранных», погибших «среди нас», т. е. в Риме. На этом основании мн. исследователи полагали, что Петр и Павел, согласно Клименту, также пострадали в столице империи, хотя прямо об этом не сказано. Сщмч. Игнатий Антиохийский, упоминая об апостолах Петре и Павле в контексте рассуждения о мученической смерти, называл их наставниками рим. христиан (Ign. Ep. ad Rom. 4). Не вполне определенные указания на гибель ап. Петра содержатся в апокрифах II в. («Исаии пророка Вознесение», где говорится о гибели одного из 12 апостолов от рук царя Велиара; о путешествии апостола в царствующий город на Западе, где ему предстояло принять смерть, упом. в апокрифе «Апокалипсис Петра»). Более подробные сведения о мученичестве Петра и Павла приведены в сочинениях Тертуллиана и Оригена, а также в апокрифических Петра деяниях и Павла деяниях (кон. II-III в.). В этих источниках сообщается о гибели апостолов в Риме при имп. Нероне; Петр был казнен через распятие, Павел - через отсечение головы. Впосл. эти предания закрепились в церковной традиции.

Представление об ап. Петре как об основателе Римской Церкви (вместе с ап. Павлом) в раннем христианстве было общепринятым. Оно поставлено под сомнение средневек. еретиками (вальденсами, катарами) и затем сторонниками Реформации; в совр. историографии продолжается полемика о достоверности этого предания. Самые ранние источники, в которых содержатся прямые или косвенные указания на пребывание ап. Петра в Риме (послания сщмч. Климента и сщмч. Игнатия, фрагменты сочинений Папия Иерапольского и Дионисия Коринфского, трактат сщмч. Иринея Лионского «Против ересей», апокрифические тексты «Вознесение пророка Исаии» и «Апокалипсис Петра»), содержат лишь общие слова (в них упом. только о том, что Петр и Павел посещали Рим, основали Римскую Церковь и приняли мученическую смерть в столице империи). Лишь в кон. II в. появились более подробные версии предания (Тертуллиан, Псевдо-Клементины, апокрифические Деяния апостолов и т. д.), но включенные в них сведения трудно считать достоверными, напр., легенду о борьбе ап. Петра с Симоном Магом, к-рого считали 1-м христ. еретиком. К тому времени факт основания Римской Церкви Петром и Павлом приобрел особое значение в свете концепции апостольской преемственности, наиболее подробно изложенной сщмч. Иринеем Лионским. Ириней и вслед за ним Тертуллиан рассматривали апостольское происхождение Римской Церкви как важнейшую причину ее особого авторитета. Согласно Клименту Александрийскому, гностики Валентин и Василид также утверждали, что являются преемниками апостолов Петра и Павла. Впосл. основателем Римской Церкви стали считать только ап. Петра, образ к-рого связывался с идеями пастырского служения и церковной иерархии («Церковная история» Евсевия, послания папы Юлия I участникам Антиохийского Собора 341 г. и участников Сердикского Собора - Юлию I и т. д.). Начиная с IV в. ап. Петра воспринимали как 1-го епископа Римского (Каталог Либерия, трактат Оптата Милевского и т. д.). В то же время укрепилось почитание апостолов Петра и Павла как покровителей и «новых основателей» Рима, их гробницы вошли в число важнейших христ. святынь.

Об ап. Павле см. также ст. Павел.

Греч. и лат. писатели, стремясь подчеркнуть особое значение апостолов Петра и Павла в Церкви, применяли к ним эпитеты, набор к-рых в IV-V вв. еще не был стандартным и мог варьироваться в зависимости от предпочтений проповедника. Ап. Петра чаще всего называли «корифеем» (κορυφαῖος) или «корифеем апостолов» (ὁ κορυφαῖος τῶν ἀποστόλων - ок. 20 упоминаний у свт. Иоанна Златоуста; напр.: Ioan. Chrysost. In Act. 4. 4; ср.: Epiph. Ancor. 9. 4 // GCS. 25. S. 16; Isid. Pel. Ep. II 99 // PG. 78. Col. 544; Basil. Seleuc. Or. 17. 1; см. также: Guinot. 2001. P. 521). На рус. язык этот термин обычно переводится как «верховный» или «первоверховный» (ср. πρωτοκορυφαῖοι в совр. греч. литургических книгах). Свт. Иоанн Златоуст иногда наделял этим титулом апостолов Павла и Иоанна (Ioan. Chrysost. Adv. lud. 1; Idem. In Matth. 56. 1; Idem. In Act. 26. 1; Idem. In Rom. 32. 2; Idem. In 2 Cor. 9. 3). Он называл ап. Петра «столпом» (στῦλος), к-рый поддерживает здание Церкви (ср.: Гал 2. 9; Ioan. Chrysost. De incompreh. 3 // SC. 28bis. P. 220; Idem. De dec. mill. talent. 3; Idem. De prophet. obscur. 2. 5; Idem. Quod freq. conv. 1. 5), «основанием» (θεμέλιος) Церкви (Idem. In Matth. 3. 5; ср.: Мф 16. 18-19; Ин 21. 15; Aster. Amas. Hom. 8. 4. 2), «фундаментом веры» (κρηπς τῆς πίστεως - Ioan. Chrysost. Adv. lud. 1; Idem. Quod freq. conv. 1. 5), «языком» (στόμα, γλῶττα), посредством к-рого распространяют проповедь все апостолы (Idem. In Matth. 54. 1; Idem. In Ioan. 88. 1; Idem. In Act. 4. 3).

Свт. Иоанн Златоуст особо подчеркивал характер ап. Петра, называя его «горячим во всем» (Idem. De dec. mill. talent. 3; Idem. In illud: In faciem ei restiti. 5-6; Idem. In Matth. 50. 1-2; 54. 1, 3; Idem. In Ioan. 73. 1; 88. 1-2), «пылким учеником», «кипящим» (Idem. De dec. mill. talent. 3), полным ревности (Idem. In illud: In faciem ei restiti. 5-6), мужества, порыва (Idem. In Ioan. 83. 2). Ап. Петр говорит тогда, когда остальные ученики молчат; он не боится от лица всех апостолов прямо задавать вопросы Спасителю; ему свойственны дерзновение и свобода речи (Idem. In Act. 5. 2). Святитель считал ревность ап. Петра чрезмерной и чреватой падениями, полагал, что ему свойственна самонадеянность, а излишняя вольность в обращении привела апостола к тому, что он начал противоречить Христу (Idem. In Matth. 50. 1; 82. 3; Idem. In Ioan. 73. 1). Однако все эти недостатки проистекают от великой ревности и страстной любви (πόθος) ап. Петра к Спасителю (Idem. In Ioan. 88. 1). По мнению свт. Иоанна Златоуста, из трех «корифеев» (апостолов Петра, Иоанна и Иакова) более всего любил Христа именно ап. Петр (Idem. In Matth. 56. 1). После отречения и восстановления в апостольском достоинстве, а особенно после Пятидесятницы характер ап. Петра изменился: он остался мужественным и ревностным, однако сумел победить в себе самонадеянность, неосторожность и вообще отсутствие меры. Новым качеством ап. Петра стали умеренность (Idem. De dec. mill. talent. 3; Idem. In Ioan. 88. 1; Idem. In Act. 5. 1-2), смирение и осторожность, он стал «философом» (Idem. In Matth. 54. 3; 82. 3; Idem. In Ioan. 83. 2).

По мысли свт. Иоанна Златоуста, ап. Павел занимает в Церкви положение, равное положению ап. Петра (Idem. In Rom. 32. 2; Idem. In illud: In faciem ei restiti. 8). К ап. Павлу, как и к пророкам, обычно применяется эпитет θεσπέσιος (богодухновенный, божественный). Феодорит, еп. Кирский, называет так не только ап. Павла, но и ап. Петра (Theodoret. In Ps. 2; 15. 8-11; 54. 5-6; 150. 2; Idem. In 1 Cor. // PG. 82. Col. 324). Кроме того, Феодорит часто применяет к ап. Петру эпитет θεῖος (божественный) или θειότατος (божественнейший - Idem. In Jerem. 1. 19; 3. 14; Idem. In 1 Cor. // PG. 82. Col. 324; Idem. In Galat. // Ibid. Col. 493; Idem. Haer. fab. I 1; V 3; Idem. Eranist. P. 128, 147, 216, 263; Idem. Ep. 146), πανεύφημος (всехвальный - Idem. Eranist. P. 121), τρισμακάριος (треблаженный - Idem. Еp. 147, 222; Idem. In Galat. // PG. 82. Col. 476). Свт. Иоанн Златоуст нигде не называет ап. Петра ни θεῖος, ни θεσπέσιος, предпочитая более нейтральные термины: «святой» (ἅγιος - Ioan. Chrysost. Adv. lud. 1) или «блаженный» (μακάριος - Idem. In Matth. 54. 1; Idem. In Gen. 28. 5; Idem. In Col. 11. 1). Лишь в одном месте cвятитель называет ап. Петра «великим» (μέγας - Idem. De poenit. 3. 3).

Довольно часто по отношению к ап. Петру применяется термин «первый» (πρῶτος) (Theodoret. Eranist. P. 87, 95, 212, 257; Idem. Ep. 3, 86; Idem. Interpr. in Ps. 108. 1; 116. 1, Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 3. 2; Idem. De poenit. 3. 4; Idem. In Ioan. 70. 2). Свт. Кирилл Александрийский именует ап. Петра «избранным» (ἔκκριτος - Cyr. Alex. De s. Trin. IV // SC. 237. P. 226), «выдающимся в учениках» (Idem. VI // Ibid. 246. P. 60), «первенствующим в учениках» (Idem. Glaph. in Pent. // PG. 69. Col. 285; Idem. In Luc. // Ibid. 72. Col. 684, 861; ср.: Epiph. Adv. haer. 51. 17. 6).

Свт. Григорий Богослов называет ап. Петра «честнейшим из учеников» (Greg. Nazianz. Or. 19. 13 // PG. 35. Col. 1060), «высшим» (Idem. Carm. de se ipso // PG. 37. Col. 1182). Апостолы Петр и Павел для него «победители» (Ibid. Col. 1250). Нередко ап. Петр именуется «ключарем» (Cyr. Hieros. Catech. 17. 27; Hesych. Hieros. Hom. fest. 13 // SH. 59. Vol. 1. P. 500).

В латинской гомилетической литературе большее внимание уделялось ап. Петру. Его называли: «высшим учеником» (summus discipulus - Prudent. Contr. Symm. II 2 (Praef.)); «первым исполнителем повеления Господня» (primus dominicae exsecutor sententiae - Ambros. Mediol. In Luc. 7. 55), к-рому принадлежат «первенство исповедания» (primatus confessionis - Idem. De Incarn. Dom. 4. 32; ср.: Hieron. In Matth. 2. 14. 28) и честь старшинства в сонме апостолов (Ambros. Mediol. Expl. Ps. 118. 20. 6); «пастырем стада Господня» (pastor gregis dominici - Ambrosiaster. Quaest. Vet. et Nov. Test. 79. 3; ср.: Petr. Chrysolog. Serm. 6); «первым избранным» (primus electus - Aug. Serm. 298. 1; 299. 2), «первым в чине апостолов» (primus in ordine apostolorum - Ibid. 76. 1, 4; ср. primatus - Idem. De bapt. contr. donat. 2. 2; 7. 1; Idem. Tract. in Ioan. 24. 5), к-рый отвечает от имени всех апостолов (Idem. Serm. 76. 1; 295. 1), первый любит и первый отрекается (primus amator et negator - Ibid. 295. 1; 296. 1). Те же термины, primus и primatus, часто встречаются в сочинениях Амброзиастера (Ambrosiaster. Quaest Vet. et Nov. Test. 79. 2; 127. 33; Idem. In 1 Cor. 9. 4; Idem. In 2 Cor. 11. 2; 12. 11).

Иногда лат. писатели предлагали аллегорическую этимологию имени ап. Петра: Petrus толкуется как paratus, in omni re («опытный во всяком деле» - Acta Petri. 23 // Vouaux. 1922. P. 364), superindutus («покрытый сверху, облеченный силой свыше» - Maximinus Arianos. De nominibus apostolorum // RBén. 1926. Vol. 38. P. 12), caput («глава», игра слов между Κηφάς и κεφαλή: Omnium apostolorum caput Petrus unde et Cephas est appellatus - Optat. Contr. Parmen. II 2. 2; ср.: Ambros. Mediol. De Spirit. Sanct. II Prol. 14; Idem. De obitu Valent. 59; Hieron. Adv. Iovin. 1. 26; Aug. Ep. 36. 21).

Уже в IV в. к ап. Петру применяли милитарные термины: «вождь» (dux - Ps.-Cypr. De aleat. 1; ср.: Hieron. Ep. 46. 8; Idem. In Zach. 3. 12; Idem. Adv. Iovin. 1. 21-26), «князь» (princeps), «викарий» (vicarius, букв.- «заместитель» - Ambrosiaster. Quaest Vet. et Nov. Test. 91. 8; Idem. In 2 Cor. 2, 8, 18; 3. 9; Ps.-Cypr. De aleat. 1), к-рые подчеркивали его роль в «Церкви воинствующей». Однако «викариями Христа» могли называться как ап. Петр (Ambros. Mediol. In Luc. 10. 1. 75), так и ап. Павел (Ps.-Cypr. De aleat. 10).

Особое внимание визант. авторов привлекал образ смерти обоих апостолов. Лактанций, упоминая о мученической кончине ап. Петра и ап. Павла при имп. Нероне, повторяет сообщение Тертуллиана, согласно которому ап. Павел был усечен мечом, а ап. Петр распят (Lact. De mort. persecut. II 6; ср.: Tertull. De praescript. haer. 36. 3; Idem. Adv. gnost. 15. 3; Idem. Adv. Marcion. IV 5). Это предание заимствовано древними авторами из «Деяний Петра» (Acta Petri. 37 // Vouaux. 1922. P. 442-443). Среди греч. писателей его впервые приводит еп. Евсевий Кесарийский (Euseb. Hist. eccl. II 25. 5-8; III 1. 2). Вероятно, сведения Евсевия заимствовал свт. Иоанн Златоуст, к-рый неоднократно упоминает о распятии ап. Петра в Риме (Ioan. Chrysost. In Gen. 66. 1; Idem. In 2 Tim. 5. 2). Согласно блж. Иерониму Стридонскому, ап. Петр сам попросил распять его вниз головой, считая себя недостойным умереть так же, как Спаситель (Hieron. De vir. illustr. 1; ср. свидетельство Оригена, приводимое Евсевием: Euseb. Hist. eccl. III 1. 2). О распятии ап. Петра в Риме упоминают также свт. Григорий Нисский (Greg. Nyss. De beat. 8), Феодорит, еп. Кирский (Theodoret. Hist. rel. 31. 13), свт. Лев I Великий (Leo Magn. Serm. 82. 1). Евсевий Кесарийский впервые провел различие между подлинными и неподлинными сочинениями, приписываемыми ап. Петру: он считал каноническими 2 Соборных Послания и отверг как апокрифические «Деяния Петра», «Евангелие от Петра», «Kerygmata Petri» и «Апокалипсис Петра» (Euseb. Hist. eccl. II 1). Второе Послание Петра в антиохийской традиции считалось неканоничным (Феодорит Кирский не цитирует его).

Начиная с IV в. образы апостолов Петра и Павла в церковной лит-ре тесно связывали с Римом, местом их погребения и почитания, к-рое вскоре стало объектом массового паломничества. Праздник в честь Петра и Павла в Риме сопровождался торжественным богослужением, совершавшимся в присутствии многочисленных паломников (Paul. Nol. Ep. 17. 1; 18. 1; 20. 2; Prudent. Perist. 12). По словам блж. Иеронима, могила ап. Петра находилась в Риме на Ватиканском холме возле Via Triumphalis и к ней стекались верующие со всего мира (Hieron. De vir. illustr. 1; ср. свидетельство Гая у Евсевия: Euseb. Hist. eccl. II 25). Согласно св. Григорию Турскому, в кон. VI в. мощи ап. Петра находились под престолом базилики в Ватикане и были недоступны для непосредственного поклонения. Чтобы увидеть место погребения апостола, необходимо было открыть решетку, отделяющую алтарь от остальной части храма, войти в алтарь и просунуть голову в небольшое окно в нижней части престола. Алтарные двери запирались золотыми ключами; мн. паломники хотели иметь копии ключей, считая их особым благословением, защищающим от болезней (Greg. Turon. Glor. martyr. 27). Свт. Григорий I Великий послал одну из таких копий Иоанну, бывш. консулу, патрицию и квестору, называя ее sacratissima (святейшая), т. к. в ней содержались опилки от вериг ап. Петра (Greg. Magn. Reg. epist. I 30). Свт. Иоанн Златоуст свидетельствовал, что гробнице апостолов в Риме поклонялся император: «Сам облеченный в багряницу приходит лобызать эти гробы, и, отложив гордость, стоит перед ними, и молит святых, чтобы предстательствовали за него перед Богом. В предстательстве умерших скинотворца и рыбаря имеет нужду облеченный в диадему» (Ioan. Chrysost. In 2 Cor. 25. 5). Согласно блж. Августину, император, прибыв в Рим, не направлялся во дворец, а сначала спешил к гробнице ап. Петра и, сняв диадему, смиренно молился апостолу (Aug. Ep. 232. 3). Феодорит Кирский в письме свт. Льву Великому в 449 г. отмечал: «[Рим] имеет гробницы общих отцов и учителей истины - Петра и Павла, просвещающих души верующих. Треблаженная и божественная двоица их взошла на Востоке и повсюду распространила свои лучи, а на Западе она охотно приняла закат жизни и оттуда освещает ныне вселенную. Они сделали ваш престол славнейшим - и это есть вершина ваших благ» (Theodoret. Ep. 113 // PG. 83. Col. 1314).

В IV в. получила окончательное формирование традиция, считающая ап. Петра основателем христ. Церкви в Антиохии (Ioan. Chrysost. In S. Ign. 4; Idem. In princip. Act. 2. 6; ср.: Orig. In Luc. hom. 6. 4; Euseb. Hist. eccl. III 36, где сщмч. Игнатий Богоносец назван вторым епископом Антиохии после ап. Петра). Этой традиции придерживался блж. Иероним (Hieron. In Gal. 1 // PL. 26. Col. 341). Свт. Григорий Великий в письме свт. Евлогию I Александрийскому определял время епископского служения Петра в Антиохии 7 годами (Greg. Magn. Reg. epist. VII 40). В период христологических споров V в. антиохийские авторы в полемическом контексте нередко ссылались на предание об ап. Петре как о первом епископе Антиохии, чтобы подчеркнуть первенство Антиохийской кафедры над Александрийской. При этом особо подчеркивалось смирение ап. Петра, которое в христологических спорах объявлялось образцом для подражания представителям антиохийской позиции, тогда как поведение александрийцев, возводящих свою традицию к ученику ап. Петра, ап. Марку, оценивалось как горделивое неподчинение «старшей» кафедре (Theodoret. Eranist. P. 95; Idem. Ep. 86, 151). Феодорит Кирский неоднократно упоминал о проповеди ап. Петра в Риме, о том, что ап. Петр пришел в Рим прежде ап. Павла и здесь противостоял Симону Волхву (Idem. In Rom. 1. 11; Idem. Haer. fab. I 1). Он подчеркивал, что желание Петра быть распятым вниз головой - это не только признак смирения апостола. Ап. Петр опасался, как бы простые и неразумные верующие, видя один и тот же образ казни, не стали почитать его наравне со Спасителем (Idem. Hist. rel. 31. 13; здесь Феодорит, вероятно, зависит от Феодора Мопсуестийского: Theod. Mops. Comm. in Ioan. 21. 18). У писателей антиохийской традиции имя ап. Петра упоминается значительно реже имени ап. Павла. Последний у них, как правило, называется просто «Апостолом», без уточнения, что речь идет о Павле. Сочинения ап. Петра в отличие от Посланий ап. Павла цитируются редко. Свт. Иоанн Златоуст посвятил неск. Похвальных слов ап. Павлу (CPG, N 4998, 5013, 5067) и ни одного - ап. Петру. Тем не менее в сочинениях свт. Иоанна Златоуста имя ап. Петра упоминается более 1000 раз в связи с тем, что апостол является одним из главных действующих лиц комментируемых святителем Евангелий от Матфея и от Иоанна и Деяний святых апостолов.

Почитание апостолов Петра и Павла особенно возросло в Византии в VI в., во время правления имп. св. Юстиниана I и его преемников, после того как была отвоевана Италия, а Рим на короткий период вновь стал восприниматься как имперский город. Прокопий Кесарийский сообщает о том, что имп. Юстиниан построил в К-поле ц. во имя апостолов Петра и Павла (Procop. De aedif. 1. 4. 1), а также отреставрировал ц. во имя Всех св. апостолов (Ibid. 1. 4. 9). Прокопий упоминает базилики во имя апостолов в Риме и особо подчеркивает, что готы во время осады города старались не причинять им вреда, позволяя священникам совершать богослужение (о базилике ап. Петра: Idem. Bella. I 22. 20; II 9. 17; III 20. 22-25; 36. 17; о базилике ап. Павла: Ibid. II 3. 3; 4. 9-10). Прокопий приводит также важное свидетельство того, что римляне в VI в. считали апостолов Петра и Павла покровителями и защитниками города. Один участок крепостной стены между Via Flaminia и Via Pinciana (рядом с cовр. Пьяцца-дель-Пополо), к-рый непосредственно примыкал к лагерю готов, получил во время осады значительные повреждения, и визант. полководец Велизарий намеревался отремонтировать стену, чтобы предотвратить прорыв готов. Однако римляне воспрепятствовали этому, ссылаясь на то, что сам ап. Петр обещал защитить это место. Действительно, по вере римлян участок стены не был разрушен и там даже не велись боевые действия (Ibid. I 23. 3-8).

Особое внимание экзегетов IV-V вв. привлекали эпизоды исповедания веры ап. Петра (Мф 16. 16-19), отречения ап. Петра и восстановления его в апостольском достоинстве (Ин 18. 15-18, 25-27; 21. 15-23), проповеди ап. Петра после Пятидесятницы (Деян 2. 14-36), обращения ап. Павла (Деян 9. 1-22; 22. 3-16; 26. 9-20), конфликта в Антиохии между апостолами Петром и Павлом (Гал 2. 11-14).

Свт. Иоанн Златоуст воспринимал ап. Петра как образец для пастырей. Исповедание ап. Петра в Кесарии Филипповой делает его пастырем не одной нации, а всей вселенной (Ioan. Chrysost. In Matth. 54. 2). Умовение ног ап. Петра Спасителем, отречение апостола и восстановление его в апостольском достоинстве - все это, по мнению свт. Иоанна Златоуста, было призвано подготовить ап. Петра к буд. высокому пастырскому служению (Idem. In Ioan. 73. 1; 88. 2). Признавая первенство Петра в лике апостолов, свт. Иоанн не связывал с этим первенством особое положение в Церкви Римской кафедры. Используемые в отношении ап. Петра термины προστασία (руководительство, власть), προστάσης (руководитель, вождь), ἐπιστάτης (начальник), προεδρία (председательство) (Ibid. 88. 1-2; Idem. In illud: In faciem ei restiti. 8) и т. п. указывают не на его власть в Церкви, а на то служение, к-рое Господь вверил апостолу,- утверждать братьев в вере (Idem. In Ioan. 88. 1-2). Свт. Иоанн Златоуст полагал, что προστασία ап. Петра заключалась в его обязанности обратить ко Христу иудеев, в то время как служением ап. Павла было обращение язычников (Idem. In illud: In faciem ei restiti. 8, 10). Рассуждая о проповеди ап. Павла в Риме, святитель подчеркивал, что римляне, гордившиеся своим пребыванием в столице империи, были наставлены «людьми, пришедшими из глубины Сирии» (Idem. In Rom. 2. 1; ср.: Idem. In S. Ign. 4; см. подробнее: Miranda. 2001). Мысль об особом значении Римской кафедры как наследницы апостольского авторитета Петра и Павла впервые сформулировал свт. Лев I Великий (440-461) (Leo Magn. Serm. 4. 2-4 // CCSL. 138. P. 17-21; см. также: Kotter J.-M. Zwischen Kaisern und Aposteln: Das Akakianische Schisma (484-519) als kirchlicher Ordnungskonflikt der Spätantike. Stuttg., 2013. S. 74). Согласно блж. Августину, ап. Петр символизирует Церковь, основанием к-рой является только Христос (Aug. Retractat. 1. 21a // CCSL. 57. P. 62), тогда как свт. Лев считал основанием Церкви ап. Петра и его преемников на Римской кафедре. В визант. полемической лит-ре вопрос о первенстве Римского епископа как наследника ап. Петра начинает рассматриваться как один из пунктов расхождения между Восточной и Западной Церквами только начиная с XIII в., когда К-поль был взят крестоносцами и в столице империи была установлена лат. иерархия (Meyendorff. 1963).

Особое внимание лат. писателей привлекал факт отречения ап. Петра (Hieron. Еp. 42. 2; Leo Magn. Serm. 60. 4; Aug. Tract. in Ioan. 66, 113). У них весьма заметна тенденция оправдать как отрицательные качества ап. Петра, так и факт его 3-кратного отречения. Свт. Амвросий Медиоланский даже близок к тому, чтобы вовсе отрицать реальность отречения. По его мнению, ап. Петр отрекся не от Христа, а от своей принадлежности к числу апостолов; он якобы отрекся как от человека от Того, Кого на самом деле считал Богом (Ambros. Mediol. In Luc. 10. 72-92). Свт. Иоанн Златоуст также стремился найти отречению ап. Петра «смягчающие обстоятельства»: апостолу была свойственна чрезмерная любовь к Спасителю (Ioan. Chrysost. In Matth. 50. 1; Idem. In Rom. 5. 7; ср.: Aug. Tract. in Ioan. 124. 4), а его падение было промыслительным; Господь попустил ап. Петру пасть, чтобы научить его смирению, необходимому для его буд. служения (Ioan. Chrysost. In Ioan. 73. 1).

Личность и учение ап. Павла находятся в центре внимания мн. церковных экзегетов и проповедников, составивших толкования на его Послания и на Деяния святых апостолов. Особенно часто восхищение ап. Павлом выражал свт. Иоанн Златоуст, к-рый считал апостола образцом для христианина, обращал внимание на его необычайную проповедническую энергию. По мнению святителя, ап. Павел достиг высшей степени совершенства и праведности (Idem. De laud. S. Paul. 2. 1-2; 3. 1; 5. 1; 6. 3-8; 7. 2-3 // SC. 300. P. 142-144, 162, 230-232, 266-276, 298), стяжал истинную любовь к Богу и к людям (Idem. 2. 4-5, 7; 3. 3 // Ibid. P. 148-150, 156, 166). Добродетели ап. Павла, по мысли святителя, являются результатом сочетания в нем свободы воли и Божественной благодати (Idem. 2. 9; 7. 3 // Ibid. P. 158, 300; см.: Heiser. 2012). Блж. Августин также видел в ап. Павле пример преображения человека под действием благодати. Апостол язычников «из Савла стал Павлом, из волка - ягненком, из врага - апостолом, из гонителя - проповедником», превратившись в «сосуд благодати» (Aug. Serm. 295. 6. 6), и благодать апостольства была дана Павлу Богом не за заслуги, а даром (Ibid. 297. 4. 5). По мысли Августина, и ап. Петр, и ап. Павел должны были пройти через опыт собственной немощи, чтобы в них восторжествовала благодать.

Конфликт между апостолами Петром и Павлом (Гал 2. 11-14) церковные писатели объясняли по-разному. Нек-рые авторы интерпретировали его следующим образом: ап. Павел противостоял не ап. Петру, а Кифе, апостолу от 70 (Clem. Alex. Fragm. 4 // GCS. 17. S. 196; Oecumenius. Fragmenta in Epistolam ad Galatas // Staab K. Die Pauluskommentare aus Griechischen Kirche. Münster, 1933. S. 446; Chron. Pasch. S. 400). Согласно блж. Иерониму, настоящего конфликта не было - апостолы лишь делали вид, что противостоят друг другу. С этим категорически не соглашался блж. Августин (Hieron. In Gal. 1 // PL. 26. Col. 338-341; см. также: Fürst A. Augustins Briefwechsel mit Hieronymus. Münster, 1999. S. 2-25). Он считал конфликт реальным фактом и обращал особое внимание на смирение ап. Петра, к-рый, осознавая свою неправоту, принимает критику ап. Павла (Aug. Exp. ep. ad Gal. 15 // CSEL. 84. P. 69). Свт. Иоанн Златоуст в «Толковании на Послание к Галатам» уделял особое внимание конфликту апостолов (Ioan. Chrysost. In Galat. 2. 4-6), а также посвятил этому эпизоду отдельную гомилию (Idem. In illud: In faciem ei restiti). Святитель стремился доказать правоту обоих апостолов (Ibid. 16). Поведение ап. Петра можно объяснить его характером: он всегда был склонен первым принимать удар на себя и в конфликте между христианами из иудеев и христианами из язычников сознательно стремился, не заботясь о своей репутации, примирить обе партии. Ап. Петр действовал не из страха или смущения, а по икономии, и настоящего конфликта между апостолами не было (Ibid. 4). Два апостола имели определенный план (οἰκονομία - Ibid. 20) и рассуждение (γνῶμη, διάνοια) и действовали, исходя из педагогических соображений, стремясь убедить христиан из иудеев оставить исполнение ритуальных норм закона (Idem. In Galat. 2. 5). Свт. Иоанн Златоуст был убежден, что ап. Павел хотел обличить не ап. Петра, а его неразумных учеников или иудействующих адресатов Послания к Галатам (Ibid. 2. 6). Такой же т. зр. придерживались Феодор Мопсуестийский (Theod. Mops. In Gal. P. 22-23) и Феодорит Кирский (Canivet. 1972. P. 38-41); последний особо подчеркивал смирение ап. Петра: будучи первоверховным апостолом, он не апеллировал к своему авторитету и считал себя ниже ап. Павла.

На Западе день памяти апостолов (29 июня) представлен во всех литургических традициях. Вместе с праздниками Рождественского цикла, днями памяти св. Иоанна Крестителя и нек-рых рим. мучеников поминовение Петра и Павла входило в число древнейших неподвижных праздников года церковного. Праздник 29 июня имел рим. происхождение и засвидетельствован источниками начиная с сер. IV в. Согласно рим. календарю «Depositio Martyrum», в этот день совершалось поминовение «Петра в Катакомбах и Павла на Остийской [дороге], в консульство Туска и Басса [258 г.]» (Petri in Catacumbas et Pauli Ostense Tusco et Basso cons(ulibus) - Das Kalenderhandbuch von 354: Der Chronograph des Filocalus / Hrsg. J. Divjak, W. Wischmeyer. W., 2014. Bd. 2. S. 501, 504). Причины и обстоятельства установления праздника остаются невыясненными, хотя решить эту проблему пытались многие исследователи. По мнению позднеантичных авторов, 29 июня апостолы Петр и Павел приняли мученическую смерть, одновременно или в разные годы (впервые об этом упом. в римском Каталоге Либерия (сер. IV в.) - Ibid. S. 526, 531; о др. свидетельствах см.: EOMIA. T. 1. Pars 1. Fasc. 2. P. 245-246; Eastman. 2011. P. 23). Современный научный консенсус отвергает это объяснение и связывает установление праздника с событиями 258 г. в Риме. Особое значение придается местам поминовения Петра и Павла в пригородах Рима, т. е. «Апостольской мемории», известной как Катакомбы, и гробнице ап. Павла на Остийской дороге (ср.: Barnes. 2010. P. 29-31).

Распространенное объяснение заключается в том, что 29 июня 258 г. мощи апостолов Петра и Павла были тайно перенесены в Катакомбы на Аппиевой дороге во избежание их осквернения, т. к. имп. Валериан преследовал христиан и, в частности, запретил им собираться на кладбищах. Впосл. мощи апостолов были возвращены в первоначальные гробницы на Ватиканском холме и на Остийской дороге (LP. T. 1. P. CIV-CVII; Duchesne. 1898. P. 266; Idem. 1973; Lietzmann. 1927; Belvederi. 1948; Jounel. 1957. P. 48-50; Carcopino. 1965; Snyder. 1969. P. 7). Однако мн. исследователи считали это объяснение неубедительным, указывая в т. ч. на противоречия в источниках и на то, что тайное вскрытие могил в условиях гонения представляло для христиан большую опасность (Delehaye. 1927; Idem. 1966; Griffe. 1951. P. 201-203; Klauser. 1962; Ruysschaert. 1969; Pietri. 1976. P. 368-376; Guarducci. 1986; Saxer. 2002. S. 49-51; Eastman. 2011. P. 95-96; Hall. 2014. P. 200-201). По мнению И. Делеэ, совместное поминовение апостолов Петра и Павла началось в сер. III в., когда в Риме утвердился обычай совершать ежегодное поминовение святых (Delehaye. Origines. P. 267-269; idem. 1927; ср.: Griffe. 1951. P. 204-206; Schneider. 1951; Cullmann. 1953. P. 131; Pietri. 1976. P. 377-380; Huskinson. 1982. P. 81). Возможно, на Аппиевой дороге находился «кенотаф» апостолов, временно заменявший их гробницы, которые во время гонения были недоступны для христиан (Delehaye. 1927; Saxer. 2002. S. 50-51). По другой версии, тайное место почитания апостолов как мучеников и основателей Римской Церкви заменяло христианам папскую усыпальницу в катакомбах Каллиста, которую христиане не могли посещать, пока продолжались репрессии (Lampe. 2015. P. 289-290). Высказывалось предположение, что праздник был установлен до ужесточения гонений, чтобы укрепить дух христиан, напомнив им о подвиге апостолов (Erbes. 1924), или он обозначал примирение Римской и Африканской Церквей в условиях гонений (Guarducci. 1986. P. 819-824). Нек-рые исследователи считали, что «церемония» перенесения почитания апостолов на Аппиеву дорогу была не тайной, а публичной, поэтому впоследствии ежегодно отмечался ее юбилей (Barnes. 2010. P. 41).

Трудно объяснить, каким образом поминовение апостолов Петра и Павла на Аппиевой дороге совмещалось с почитанием их гробниц в других местах. Согласно одной версии, обычай поминовения апостолов возник по инициативе частных лиц, когда в Римской Церкви еще не было «публичного литургического культа мучеников», но впоследствии приобрел офиц. характер. Т. о., в 258 г. началось «частное» поминовение апостолов (Chadwick. 1957), или, напротив, «частный» культ был в то время признан Римской Церковью (Klauser. 1956. S. 74-76). Некоторые исследователи связывали поминовение апостолов на Аппиевой дороге с некой обособленной группой христиан, возможно, схизматиков (напр.: Schneider. 1951). Высказывалось предположение, что это были новациане, которые выбрали дату 29 июня на том основании, что в этот день они якобы поминали раскольника Новациана (Mohlberg. 1952). Другие объяснения сводятся к тому, что наличие неск. мест почитания апостолов отражало противоречивые раннехристианские предания об их жизни и мученическом подвиге (Hall. 2014. P. 196-197, 201) или что в одних местах апостолы почитались как мученики, в других - как основатели Римской Церкви (Diefenbach. 2007. S. 255-259).

Поминовение апостолов Петра и Павла 29 июня многие исследователи объясняли тем, что в этот день произошло перенесение их мощей или иное значимое событие. По другой версии, дата связана с языческим праздником основания Рима, т. к., по мнению христиан, апостолы заменили Ромула и Рема как основателей города и Диоскуров как его покровителей (Cullmann. 1953. P. 130-131; Huskinson. 1982. P. 82-83; Guarducci. 1986. P. 834-837; см.: Pietri. 1976. P. 376-377). Однако 29 июня в Риме вспоминали не основание города, а лишь освящение храма в честь Квирина, которого отождествляли с Ромулом; в IV-V вв., когда противопоставление апостолов римским языческим божествам засвидетельствовано источниками, этот праздник уже давно не отмечался (Klauser. 1956. S. 76-77; Lønstrup. 2008).

Высказывалось предположение, что запись о поминовении апостолов в календаре «Depositio martyrum» содержит ошибки. Так, по мнению А. Кантена, дата 258 г. в действительности относилась к памяти сщмч. Киприана Карфагенского, погибшего в этом году (Quentin. 1927). Трудно объяснить отсутствие упоминаний о Ватикане, где находилась гробница ап. Петра, и о том, что в Катакомбах совершалось поминовение обоих апостолов, а не только ап. Петра. Многие исследователи полагали, что запись была испорчена, но ее можно исправить на основании записи в Иеронимовом Мартирологе (V-VI вв.), к-рая восходила к «Depositio Martyrum». В первоначальном тексте Мартиролога сообщалось о поминовании ап. Петра в Ватикане, ап. Павла на Остийской дороге и обоих апостолов «в Катакомбах» (MartHieron. P. 84; MartHieron. Comment. P. 342-343). О том, что римские торжества в честь апостолов проходили «на трех дорогах», свидетельствовал и свт. Амвросий Медиоланский (trinis celebratur uiis / festum sacrorum martyrum - Ambros. Mediol. Hymn. 12 (13). 29-32). Т. о., в «Depositio martyrum» должно было упоминаться о 3 местах поминовения апостолов (Delehaye. Origines. P. 264; Lietzmann. 1927. S. 110-114; Duchesne. 1973). Однако многие исследователи считали исправление необоснованным (Ruysschaert. 1969; Pietri. 1976. P. 366-368; Saxer. 2002. S. 49-51). Другое объяснение заключается в том, что строительство Ватиканской базилики над могилой ап. Петра еще не было окончено ко времени составления «Depositio martyrum», поэтому поминовение апостола временно совершалось в Катакомбах (напр.: Kirschbaum. 1948; Rist. 1968; Pietri. 1974; Saxer. 2002. S. 52-53). Однако большинство современных исследователей с этим объяснением не согласны (см. также: Ruysschaert. 1969. P. 16-23).

Кроме поминовения апостолов Петра и Павла 29 июня в «Depositio martyrum» указана также память Кафедры апостола Петра (22 февр.). Это празднование совершалось в Риме в IV-V вв., но затем прекратилось, хотя к тому времени было воспринято в Галлии. Согласно галльскому латеркулу Полемия Сильвия (448/9), 22 февр. совершалась память «погребения св. Петра и Павла» (depositio sancti Petri et Pauli). В рукописях Иеронимова Мартиролога указаны праздники Кафедры ап. Петра в Антиохии (22 февр.) и Кафедры ап. Петра в Риме (18 янв.). Эти праздники получили широкое распространение в эпоху Каролингов, но в Риме день Кафедры ап. Петра стали вновь отмечать лишь в XI в. Особое празднование было установлено также в честь ап. Павла. В Иеронимовом Мартирологе под 25 янв. указано «перенесение мощей ап. Павла» (MartHieron. Comment. P. 61-62). Впоследствии этот праздник был известен как Обращение ап. Павла. Богослужебные тексты праздника впервые появились в галликанских сакраментариях VII-VIII вв., что свидетельствует о его галльском происхождении. В Риме праздник Обращения ап. Павла известен лишь с XI в. (Jounel. 1977. P. 218-219; Missale Gothicum / Ed. E. Rose. Turnhout, 2005. P. 232-236. (CCSL; 159D)). Среди римских праздников, связанных с почитанием апостолов, наиболее известен праздник «ап. Петра в оковах» (1 авг.), связанный с освящением при папе Сиксте III (432-440) «титула апостолов» (ныне базилика Сан-Пьетро-ин-Винколи), где впосл. хранились вериги ап. Петра. В литургических книгах праздник известен с VIII в. (MartRom. Comment. P. 317; Jounel. 1977. P. 265-266; Bartolozzi Casti G., Zandri G. San Pietro in Vincoli. R., 1999).

Несмотря на появление новых дней памяти апостолов Петра и Павла, важнейшим оставался праздник 29 июня. По свидетельству авторов кон. IV и V в., в этот день в римских базиликах, посвященных апостолам, проходили торжества, на которые стекались многочисленные паломники (Ambros. Mediol. Hymn. 12 (13); Ioan. Chrysost. In Rom. 32. 3; Prudent. Perist. 12; Paul. Nol. Ep. 13. 11; 17. 1; 18. 1; 20. 2; 43. 1; 45. 1; см.: Huskinson. 1982. P. 83; Eastman. 2011. P. 52-55). Самые ранние богослужебные молитвы для праздника 29 июня сохранились в Веронском Сакраментарии, где приведены 28 вариантов проприя мессы (Sacramentarium Veronense / Hrsg. L. C. Mohlberg. R., 1966. S. 37-51). В связи с тем, что праздничное богослужение приходилось совершать в пригородных базиликах, далеко отстоявших одна от другой, возник обычай разделять поминовение апостолов: 29 июня в Ватиканской базилике совершали память ап. Петра, на следующий день в базилике на Остийской дороге - память ап. Павла. В литургических книгах римского обряда VII-VIII вв. указывались общая вигилия, богослужения в базиликах ап. Петра (29 июня) и ап. Павла (30 июня), общая октава (6 июля). В некоторых лекционариях (напр., в Вюрцбургском эпистоларии) разделена и вигилия праздника (см.: Frere. 1930. P. 109-112; Antiphonale Missarum Sextuplex / Éd. R.-J. Hesbert. R., 19672. P. XCVII-XCIX; Jounel. 1977. P. 250-251). Согласно описаниям XII-XIII вв., вечером накануне праздника папа Римский совершал двойную вигилию в Ватиканской базилике. Особенностями праздничного богослужения были замена кадильницы в гробнице ап. Петра (понтифик вынимал кадильницу, помещенную туда год назад, и раздавал народу оставшиеся угли и ладан) и аккламации (laudes) в честь понтифика; после мессы папа Римский возвращался во дворец с «короной» на голове. Вечером 29 июня понтифик направлялся на богослужение в базилику св. Павла (Le Liber Censuum de l'Église romaine / Éd. P. Fabre. P., 1889-1910. T. 1. Р. 310; Van Dijk S. J. P. The Ordinal of the Papal Court from Innocent III to Boniface VIII and Related Documents. Fribourg, 1975. P. 406-418; Jounel. 1977. P. 401-403). В настоящее время основным элементом празднования является папская месса в базилике св. Петра (29 июня), во время которой папа Римский возлагает паллии на архиепископов, назначенных в прошедшем году. Иногда 28 июня папа Римский служит вечерню в базилике св. Павла. Вместо особого поминовения ап. Павла 30 июня совершается память первомучеников Римской Церкви, погибших при имп. Нероне (с 1923).

В каноне мессы апостолы Петр и Павел возглавляют перечень апостолов и мучеников в разд. «Communicantes». Вместе с Пресв. Девой Марией и ап. Андреем они упоминаются также в эмболизме «Libera nos, Domine». Вероятно, самые ранние свидетельства наличия имен апостолов Петра и Павла в чине евхаристического богослужения принадлежат блж. Августину (Aug. Contra Faust. 20. 21; Idem. Serm. 273. 7). Поскольку рим. чин мессы с нек-рыми изменениями был воспринят в др. обрядах, эти молитвы присутствуют также в амвросианской, ирл. и галликанской литургических традициях. В чине мессы испано-мосарабского обряда апостолы Петр и Павел упоминаются среди важнейших святых в разд. «Nomina offerentium» (Liber ordinum episcopal (Cod. Silos, Arch. Monástico, 4) / Ed. J. Janini. Silos, 1991. P. 198). По мнению свт. Исидора Севильского, ап. Петр составил общий для всех христиан чин мессы (Isid. Hisp. De eccl. offic. 1. 15). Впоследствии с именем апостола иногда связывали происхождение римской мессы (ср. «римскую мессу ап. Петра» (missa sancti Petri apostoli Romensis) в епископской Liber ordinum мосарабского обряда и литургию ап. Петра в визант. традиции; см. также: Theisen. 1967).

Распространение литургического почитания апостолов Петра и Павла на Западе было связано с укреплением авторитета Римской Церкви и обычаем совершать паломничество в Рим, откуда нередко привозили реликвии апостолов. Празднование дня памяти Петра и Павла засвидетельствовано в Сев. Италии и в рим. Африке начиная со 2-й пол. IV в., в Галлии - с V в., в Испании - с VI в. (отчасти это зависит от степени сохранности источников). Так, в 382 г. в Медиолане (ныне Милан) свт. Амвросий построил базилику Апостолов и поместил в ней реликвии Петра и Павла (Eastman. 2011. P. 119-124). Свт. Максиму Тавринскому принадлежат 4 проповеди в день памяти апостолов (Maxim. Taurin. Serm. 1-2, 9, 110). В рим. Африке укреплению почитания апостолов способствовал блж. Августин, который произнес 8 проповедей в день их памяти (Aug. Serm. 295-299C) и 2 проповеди об ап. Павле (Ibid. 278-279). Апостолам был посвящен ряд церквей и «меморий», где хранились их реликвии (см., напр.: Frend W. H. The Memoriae Apostolorum in Roman North Africa // JRS. 1940. Vol. 30. P. 32-49). Впосл. поминовение Петра и Павла совершалось во всех регионах христианского Запада и стало одним из важнейших праздников католического санкторала. В средние века апостолам было посвящено множество гимнографических текстов (Chevalier U. Repertorium Hymnologicum. Louvain; Brux., 1892-1920. 6 t. (по указ.); см. также: Szövérffy. 1954).

На Востоке память первоверховных апостолов первоначально совершалась после Рождества Христова, 27 или 28 дек. Одно из самых ранних свидетельств об этом содержится в 21-й тахвите («О гонениях») Афраата (Aphr. Demonstr. T. 1. Col. 988). На основе «Похвального Слова в честь архидиак. Стефана» свт. Григория Нисского можно реконструировать следующую последовательность праздников: сразу после Рождества (25 дек.) следовали дни памяти архидиак. Стефана (26 дек.), трех апостолов - Петра, Иакова, Иоанна (27 дек.), ап. Павла (28 дек.) (Greg. Nyss. In Stephan. // PG. 46. Col. 731; ср.: Idem. In Basil. fratr. // PG. 46. Col. 780; см. также: Usener H. Das Weihnachtsfest / Hrsg. H. Lietzmann. Bonn, 19112. S. 255-259). Такое расположение праздников является самым древним и предположительно восходит к иерусалимской традиции.

В Каппадокии в кон. IV в. память Павла отмечалась отдельно от памяти Петра под 28 дек. (Usener H. Das Weihnachtsfest: Kapitel bis III. Bonn, 1911. S. 255-259; Comings J. B. Aspects of the Litugical Year in Cappadocia (325-430). N. Y., 2005. P. 99-100, 123). В то же время под этой же датой в других областях Вост. Римской империи отмечалась совместная память двух апостолов либо под влиянием местной традиции, либо в результате заимствования. Так, в Сирийском мартирологе 411 г. под 28 дек. указана память: «В городе Риме Павла, апостола, и Симона Петра, главы апостолов Господа нашего» (Un Martyrologe et douze ménologes syriaques / Éd. F. Nau. P., 1912. Turnhout, 1993r. P. 11. (PO; T. 10. Fasc. 1)). В армянском переводе Иерусалимского Лекционария, отдельные рукописи которого отражают богослужебную практику V в. (Paris. arm. 44, X в.; Hieros. arm. 121, 1192 г.), под 28 дек. указана совместная память Павла и Петра (Renoux. Lectionnaire arménien. P. 226). Во фрагментарном греческом календаре из Оксиринха (Египет), составленном в 535-536 гг., под 27 дек. содержится память апостолов Павла и Петра (Delehaye H. Le calendrier d'Oxyrhynche pour l'année 535-536 // AnBoll. 1924. Vol. 42. P. 85, 92).

В К-поле день памяти 29 июня был заимствован из Рима при имп. Анастасии I ок. 496 г. и оттуда распространился по всему Востоку (см.: Holl K. Die Entstehung der vier Fastenzeiten in der griechischen Kirche. B., 1924). Так, в Типиконе Великой ц. (IX-X вв.) и в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) под этим числом указан день кончины апостолов Петра и Павла; в этот день синаксис им совершался в церквах Великих апостолов, ап. Павла при Орфанотрофии и ап. Петра, находившейся рядом с ц. Св. Софии (Mateos. Typicon. T. 1. P. 322; SynCP. Col. 777-780). Под 30 июня отмечалась память 12 апостолов, в числе которых содержатся имена Петра и Павла; синаксис апостолам служился в ц. ап. Павла при Орфанотрофии, куда патриарх совершал крестный ход (Mateos. Typicon. T. 1. P. 326; SynCP. Col. 779-780). Под 1 сент. в Синаксаре К-польской ц. и в Парижском списке Типикона Великой ц. (Paris. gr. 1590, 1063 г.) указан день прозрения (ἀνάβλεψις) ап. Павла, о котором рассказывается в Деяниях св. апостолов (Деян 9. 10-18) (SynCP. Col. 3, 4). Празднество в честь ап. Петра происходило 5 сент. в к-польском квартале Афира (Ibid. Col. 20). Оба апостола поминались 29 окт. вместе с прор. Иоанном Предтечей, первомч. Стефаном, ап. Варнавой, патриархом Иосифом, ап. Клеопой, мучениками Трофимом и Доримедонтом, мучениками бессребрениками Космой и Дамианом, Вассой и их спутниками. В этот день им совершался синаксис в ц. ап. Павла при Орфанотрофии и отмечалась память освящения этого храма (Ibid. Col. 175-176). Под 19 нояб. в Иерусалимском списке Типикона (Hieros. S. Crucis. 40, X в.) и в Синаксаре К-польской ц. обозначена совместная память апостолов Петра и Павла, первомч. Стефана, ап. Иакова, брата Господня, которым в этот день совершался синаксис в ц. Пресв. Богородицы в квартале Диакониссы и отмечалась память освящения этого храма (Mateos. Typicon. T. 1. P. 108; SynCP. Col. 240; Janin. Églises et monastères. P. 174-175). Под 16 янв. в Синаксаре К-польской ц. указана память поклонения веригам ап. Петра, которые, согласно заметке, были перенесены в К-поль благочестивыми императорами и положены в посвященной ап. Петру церкви, находившейся внутри ц. Св. Софии (SynCP. Col. 395). Согласно Синаксарю К-польской ц., 25 апр. отмечался праздник обновления ц. ап. Петра, находившейся близ ц. Св. Софии, 6 июня (согласно Иерусалимскому списку Типикона Великой ц.,- 5 июня) - обновление ц. ап. Петра без указания места расположения, а 8 авг.- обновление ц. апостолов Петра и Павла в Перитихии (Mateos. Typicon. T. 1. P. 306; SynCP. Col. 630, 729, 733, 878). Под 28 авг. в Иерусалимском списке Типикона указана совместная память апостолов Петра и Павла, мучеников Лаврентия и Диомеда, а также 40 мучеников Севастийских, синаксис которым в этот день совершался в Новом дворце в К-поле (Mateos. Typicon. T. 1. P. 386).

Апостолы Петр и Павел особенно почитаются в Антиохийской Православной Церкви, к-рая связывает с их именем свое основание: они изображены на офиц. гербе Антиохийского Патриархата; в день их памяти (29 июня) отмечается «праздник Антиохийского престола». В Восточных Церквах помимо 29 июня встречаются и др. дни памяти апостолов, напр., в средневек. Минологиях Сирийской яковитской Церкви - под 7 сент., 22 нояб., 16 янв. (заключение в оковы), 29 июля, 20 авг. (освящение церкви), а также в пятницу 4-й недели по Пасхе; отдельно ап. Павла - 11 янв. (PO. T. 10. Fasc. 1 (по указ.)). В труде мусульманского энциклопедиста аль-Бируни, отражающем календарь православной общины Хорезма в нач. XI в., под 29 июня отмечена кончина ап. Павла, а на следующий день - память ап. Петра (Ibid. Fasc. 4. P. 308). В календаре маронитов, к-рый приписывается Джибраилу аль-Килаи, еп. Никосии († 1516), ап. Павел поминается под 21 февр. (Ibid. P. 351). В Церкви Востока память Петра и Павла совершается в пятницу 2-й седмицы после Богоявления (изд. и франц. пер. службы: Martin J.-P. St. Pierre et St. Paul dans l'Eglise nestorienne. Amiens, 1875). В традиции Армянской Апостольской Церкви Петр и Павел относятся к т. н. празднуемым святым, к-рые имеют не только посвященные им сказания в Синаксарях (как т. н. поминаемые святые), но и литургическое поминовение. Их основной праздник входит в число 4 т. н. Главных праздников (Аваг тонк), которые связаны с праздником Богоявления (6 янв.) и празднуются поочередно в последние понедельник, вторник, четверг и субботу перед 29 дек. (т. н. Масленица Рождественского поста), поэтому в арм. Синаксарях память Петра и Павла также встречается под 17, 19, 20 калоца (25, 27, 28 дек.). Кроме того, они поминаются в праздник «святых двенадцати апостолов Христа и святого тринадцатого апостола Павла» в 6-ю субботу после Пятидесятницы. Вместе с некоторыми другими апостолами и святыми память Петра и Павла указана под 20 сахми (29 окт.) (PO. T. 15. Fasc. 3. P. 393; T. 18. Fasc. 1. P. 103, 127-129). В К-польском издании арм. Синаксаря 1834 г. (основано на рукописи Venez. Mechit. 710, содержащей Синаксарь в редакции прокатолически ориентированного католикоса Григора VII Анаварзеци, рубеж XIII и XIV вв.), присутствует особая память оков ап. Петра под 9 араца (16 янв.), видения Христа ап. Павлу (Деян 9) под 22 навазарда (1 сент.) и освящения ц. ап. Петра в Антиохии под 24 маргаца (30 июня) (Синаксарь в соответствии с отборным образцом Синаксаря Тер-Исраэла. К-поль, 1834. Ч. 2. С. 31, 108, 278 (на арм. яз.).

Гробница ап. Петра под алтарем Ватиканской базилики была недоступна для обозрения по меньшей мере с VI в. и никогда не вскрывалась. Согласно распространенному мнению, мощи апостола находились в саркофаге, вокруг которого были похоронены древние епископы Рима (напр.: Barnes. 1900). В кон. XIX в. историк Х. Гризар исследовал отверстие в т. н. Нише паллиев, расположенной в Confessio базилики, и подтвердил наличие замурованного помещения под алтарем, но не смог обнаружить признаков саркофага (Grisar. 1899). В 1940-1949 гг. по инициативе папы Римского Пия XII под криптой базилики были проведены масштабные раскопки (Б. Аполлони-Гетти, А. Ферруа, Э. Йози, Э. Киршбаум). Работы велись в сложных материально-технических условиях; отчет о раскопках (Apollonj-Ghetti et al. 1951) подвергся критике за многочисленные неточности и противоречия (см., напр.: Guarducci. 1965. P. 84-92; Thümmel. 1999. S. 15-19; Barnes T. D. 2010. P. 399-400). После издания отчета появился ряд публикаций, содержавших разъяснения, исправления и дополнения к нему (Ruysschaert. 1952; DACL. T. 15. Pt. 2. Col. 3310-3336; Toynbee, Ward-Perkins. 1956; Guarducci. 1959; Kirschbaum. 1974; Walsh. 1982). Некоторые исследователи приняли выводы археологов (O'Callaghan. 1953; Ruysschaert. 1954; Smothers. 1956), но другие сочли их необоснованными и неубедительными (напр.: Lemerle. 1952; Schneider. 1952; Gerkan. 1952/53; Idem. 1954; Idem. Zu den Problemen. 1958; см.: DACL. T. 15. Pt. 2. Col. 3336). Результаты раскопок вызвали широкое обсуждение (см.: De Marco. 1964. P. 144-256). В 1953-1957 гг. под влиянием критики были проведены повторные исследования языческого некрополя (Д. Мустилли), эпиграфических памятников (М. Гвардуччи) и предполагаемой гробницы ап. Петра (Prandi. 1957; Idem. 1963). Результаты раскопок подвергаются пересмотру до настоящего времени (напр.: Thümmel. 1999. S. 26-72; Holloway. 2004; Zangenberg. 2004; Vivaldi. 2015).

Благодаря раскопкам 40-х гг. XX в. и более поздним изысканиям были получены данные о топографии Ватиканского холма в эпоху Римской империи. У подножия холма с юж. стороны находился цирк Гая и Нерона, рядом с к-рым в I в. по Р. Х. начал складываться некрополь, занявший территорию между Триумфальной и Корнелиевой (Аврелиевой) дорогами (Liverani et al. 2010). Во II-III вв. значительная часть некрополя была застроена мавзолеями. Под базиликой св. Петра были обнаружены 22 мавзолея, в т. ч. прекрасно сохранившиеся здания, украшенные росписями, мозаиками, стукковым декором, резными саркофагами. Самые ранние мавзолеи относятся к эпохе имп. Адриана (117-138) (Toynbee, Ward-Perkins. 1956. P. 30-35; Liverani. 1999. P. 141-142). Некрополь был языческим, но впоследствии некоторые усыпальницы принадлежали христианам. На это указывают, в частности, мозаики с христ. сюжетами в мавзолее Юлиев (М) (т. н. Христос Солнце на колеснице; иллюстрация к истории прор. Ионы; сер. III в.- Liverani et al. 2010. P. 114-119). В нач. III в. на месте заброшенного цирка была возведена монументальная ротонда, скорее всего мавзолей, впосл. включенная в комплекс Ватиканской базилики. Некрополь действовал до сооружения на его месте базилики, в процессе возведения храма мавзолеи были засыпаны землей при выравнивании площадки под строительство.

Предполагаемое место захоронения ап. Петра находилось выше по склону холма, поэтому окружавшие его строения были разрушены во время строительства базилики. Памятник включен в субструкции главного алтаря, к-рые последовательно надстраивались со времен имп. Константина Великого. Это обстоятельство существенно осложнило археологические изыскания. Под алтарем храма, в зап. конце раскопанной части некрополя, была обнаружена небольшая открытая площадка P (7,5×4 м). С юга и юго-востока ее ограничивало расположение мавзолеев 1-й пол.- сер. II в. (т. н. мавзолеи O и S), с запада - кирпичная оштукатуренная перегородка, названная из-за своего цвета Красной стеной (mr), и стена соседнего погребального участка Q, к-рый, вероятно, был перестроен из цистерны. Сев. часть площадки, где предположительно находился вход, сильно пострадала при строительстве базилики. Во время возведения соседних мавзолеев на участок P сваливали грунт, уровень земли здесь существенно повысился по сравнению с соседними участками, что привело к сооружению подпорных стен (Prandi. 1963. P. 232). Эту функцию выполняла в т. ч. Красная стена, отделявшая площадку P от наклонного прохода (clivus) с лестницей из 7 ступеней, который вел с юга, от мавзолея S, к расположенному севернее участку Q (перепад высот между S и Q составлял предположительно ок. 2 м). Другую сторону прохода занимали мавзолей R и его пристройка (первоначально цистерна, впосл. мавзолей R'). На юге Красная стена примыкала к углу мавзолея S, на севере она продолжалась др. стеной, к-рая служила границей между участками P и Q (mq).

На участке P к Красной стене примыкали остатки сооружений, формы и функции которых остаются до конца не выясненными. В этом месте фундамент стены приподнят, в нем грубо высечена ниша, перед которой находится каверна неправильной формы (глубина не более 1 м). Здесь были найдены фрагменты костей и почти 1,5 тыс. античных и средневековых монет (Apollonj-Ghetti et al. 1951. Vol. 1. P. 120-122, 229-244); самые ранние монеты попали в каверну скорее всего ок. 270 г. (Holloway. 2004. P. 139). С юж. стороны каверна ограждена стенкой m1 и возведенной над ней стенкой m2; на m1 сохранились следы штукатурки и краски (Apollonj-Ghetti et al. 1951. Vol. 1. P. 133-135; DACL. T. 15. Pt. 2. Col. 3320, 3344; Toynbee, Ward-Perkins. 1956. P. 152-153; Thümmel. 1999. S. 52-59). Вокруг каверны ниже ее уровня залегают могилы, расположенные на разной глубине. Сверху каверна накрыта мраморной плитой с эпитафией Публию Элию Исидору (1,12×0,65 м), очевидно, взятой из усыпальницы Элиев (мавзолей E). Плита была обнаружена расколотой, но некогда в ней было прорублено отверстие (Apollonj-Ghetti et al. 1951. Vol. 1. P. 195; Thümmel. 1999. S. 63). Выше положена еще одна мраморная плита (a1), также с отверстием; здесь сохранились фрагменты обшивки из свинца и серебра (Apollonj-Ghetti et al. 1951. Vol. 1. P. 127, 137; DACL. T. 15. Pt. 2. Col. 3327-3328). Следов первоначального покрытия каверны археологам не удалось выявить (Holloway. 2004. P. 140-141).

Ниша в Красной стене поднималась над уровнем дневной поверхности на неустановленную высоту. Верхнюю часть стены археологи не смогли исследовать (Apollonj-Ghetti et al. 1951. Vol. 1. P. 127), поэтому их предположение, что там находилось прямоугольное оконце, трудно доказать. В отчете подземная часть ниши была обозначена как N1, средняя - как N2, верхняя (более глубокая) - как N3. Слева от ниши, в 0,72 м от Красной стены, находилась мраморная колонка высотой 1,18 м, предположительно установленная на травертиновом основании (в момент обнаружения колонка была вделана в кладку небольшой стены, примыкавшей под прямым углом к Красной стене). Фрагмент 2-й колонки был найден в грунтовом заполнении справа от ниши, основание отсутствовало. Согласно реконструкции археологов, колонки были установлены по сторонам ниши и поддерживали травертиновую плиту, к-рая была вставлена в стену на высоте ок. 1,4 м и разделяла нишу на сегменты N2 и N3. Это гипотетическое сооружение получило название «эдикула» (Apollonj-Ghetti et al. 1951. Vol. 1. P. 121-128; DACL. T. 15. Pt. 2. Col. 3323-3325; Toynbee, Ward-Perkins. 1956. P. 140-141, 162). Мн. исследователи высказывали сомнения в правомерности этой реконструкции. По одной версии, колонки поддерживали не цельную плиту, а травертиновые балки (DACL. T. 15. Pt. 2. Col. 3339-3342; Thümmel. 1999. S. 51-52). Согласно другому мнению, «эдикула» вообще не существовала, а колонки и фрагменты травертиновых плит не связаны между собой (Holloway. 2004. P. 132-136).

С сев. стороны ниши к Красной стене примыкала стена g (длина ок. 0,9 м, толщина ок. 0,5 м - DACL. T. 15. Pt. 2. Col. 3325-3326; Thümmel. 1999. S. 48-49, 61). На ее южной поверхности сохранились остатки мраморной облицовки; сев. поверхность покрыта штукатуркой с многочисленными граффити; в ней сделана выемка глубиной ок. 0,3 м, выложенная изнутри мрамором (Apollonj-Ghetti et al. 1951. Vol. 1. P. 162; DACL. T. 15. Pt. 2. Col. 3326; Toynbee, Ward-Perkins. 1956. P. 166-167). По мнению археологов, стенка g служила контрфорсом, подпиравшим Красную стену, в к-рой образовалась трещина (ср.: Thümmel. 1999. S. 48-49), но др. исследователи сомневались в этом, т. к. стенка g не примыкала к Красной стене вплотную (напр.: DACL. T. 15. Pt. 2. Col. 3339). Пранди установил, что стенка g пристроена к стыку Красной стены и стены участка Q (mq), поэтому ее нельзя рассматривать как контрфорс (Prandi. 1963. P. 373). Высказывалось мнение, что стенка g является остатком сооружения, занимавшего сев. часть участка P (Vivaldi. 2015. P. 349-355). С юж. стороны ниши параллельно стене g была возведена небольшая стенка S (сохр. на высоту ок. 0,2 м). На Красной стене и на боковых стенах g и S вокруг ниши сохранились остатки мраморной облицовки. Археологи связывали облицовку с перестройкой памятника, когда поверхность участка P получила мозаичную вымостку белого и зеленого цветов (Apollonj-Ghetti et al. 1951. Vol. 1. P. 140-144). Эти работы, включавшие ремонт Красной стены, сооружение боковых стен, благоустройство участка P и облицовку стен мрамором, можно датировать III в. (Hall. 2014. P. 192-193). Однако др. исследователи полагали, что ниша с самого начала была заключена в мраморный альков, образованный стенками S и g. Под альковом находилась каверна, к-рую строители скорее всего рассматривали как место захоронения ап. Петра (Holloway. 2004. P. 140, 145).

Отношение к памятнику как к почитаемой святыне проявилось при выборе места для базилики имп. Константина. Чтобы поместить его в центре апсиды, потребовалось провести обширные земляные работы на склоне холма: с сев. стороны часть склона была срыта, с южной, напротив, были возведены подпорные стены высотой более 7 м с земляной засыпкой (при этом был уничтожен некрополь). Самое позднее захоронение в некрополе было произведено не ранее 317 или 318 г.; строительство базилики велось скорее всего в 20-х гг. IV в. (Krautheimer R. et al. Corpus Basilicarum Christianarum Romae. Vat., 1977. Vol. 5. P. 272-277; Brandenburg H. Die Konstantinische Petersbasilika am Vatikan in Rom: Anmerkungen zu ihrer Chronologie, Architektur und Ausstattung. Regensburg, 2017. S. 48-52). Часть Красной стены с нишей и обрамляющими ее стенками S и g была заключена в прямоугольное сооружение, облицованное мрамором с порфировыми вставками. Внутри находилась узкая вертикальная шахта, выложенная зеленым порфиром, которая вела в каверну. Сооружение фланкировали колонны, следы которых остались на сохранившейся мраморной вымостке пола. Считается, что этот монументальный реликварий изображен на костяном рельефе сер. V в. (Нац. археологический музей, Венеция; обнаружен в Самагере близ Пулы, Хорватия); проем в передней стенке был закрыт двустворчатой дверью, вокруг сооружения и по бокам стояли витые колонны-сполии, к-рые поддерживали архитрав и киворий. Т. о., постройка напоминала Кувуклию в иерусалимском храме Воскресения Христова (Гроба Господня). Здание-реликварий в основном сохранилось в субструкциях алтаря базилики (см.: DACL. T. 15. Pt. 2. Col. 3330-3332; Ward-Perkins. 1952; Kirschbaum. 1974. S. 50-59; Krautheimer R. et al. Corpus... Vat., 1977. Vol. 5. P. 257-259). В VI в. для удобства богослужения и паломнического доступа алтарную часть базилики реорганизовали, сформировав 2 уровня - пресвитерий наверху и крипту (конфессию) внизу. Пол апсиды был поднят примерно до уровня завершения постройки-реликвария, над к-рой был возведен алтарь. В нижнем ярусе устроили сводчатый полуциркульный ход вдоль внутренней стены апсиды; из него вел проход в капеллу, устроенную с обратной стороны Красной стены (см.: Toynbee, Ward-Perkins. 1956. P. 215-220; Krautheimer R. et al. Corpus... Vat., 1977. Vol. 5. P. 259-261). Эти проходы обеспечивали круговое движение паломников так, чтобы потоки людей не мешали друг другу. По образцу базилики ап. Петра кольцевая организация пространства крипт получила широкое распространение в европ. храмах в VIII-IX вв. Ниша N2 в константиновской постройке-реликварии была превращена в т. н. Нишу паллиев, в ней выполнено мозаичное изображение Христа; нижнюю поверхность ниши составляли 2 горизонтальные плиты, покрывавшие каверну, в которую вела вертикальная шахта. Согласно описанию свт. Григория Турского (кон. VI в.), паломники опускали сквозь отверстие лоскуты ткани для освящения, полагая, что внизу покоились мощи ап. Петра. Т. о., памятник вместе с каверной был замурован при перестройке в VI в., а возможно, и при строительстве константиновской базилики (см.: Thümmel. 1999. S. 63-66). Следов., гипотезы о том, что усыпальница ап. Петра была разорена сарацинами в 846 г. (напр.: Toynbee, Ward-Perkins. 1956. P. 227-228), не имеют под собой оснований. В результате ряда реконструкций базилики памятник, заключенный в неск. оболочек, оказался замурованным под главным алтарем, между конфессио с вост. стороны и капеллой папы Климента VIII в Ватиканских гротах с зап. стороны.

Результаты раскопок не соответствовали ожиданиям археологов, которые рассчитывали обнаружить гробницу с мощами ап. Петра. Отождествление обнаруженных сооружений с надгробным памятником апостола во многом зависело от того, существовало ли кладбище на Ватиканском холме в эпоху имп. Нерона (после публикации отчета по этому поводу были высказаны сомнения; напр.: Lemerle. 1951; Torp. 1953; Gerkan. Zu den Problemen. 1958). Самые ранние исследованные захоронения находились на участке P, в непосредственной близости от памятника (см.: DACL. T. 15. Pt. 2. Col. 3316-3319; Lampe. 2003. P. 109-111; Zangenberg. 2004). Погребения залегали на разной глубине и были совершены в разное время. Могилу θ археологи датировали по найденному там кирпичу с клеймом мастерской эпохи имп. Веспасиана (69-79), но другие исследователи усомнились в этой датировке. Детское погребение γ, находившееся ниже Красной стены и стенки S, относится ко времени не ранее II в. (Apollonj-Ghetti et al. 1951. Vol. 1. P. 114-115; DACL. T. 15. Pt. 2. Col. 3318; Prandi. 1963. P. 347-353). Т. о., хотя археологи датировали старейшие могилы на участке P I в. (Apollonj-Ghetti et al. 1951. Vol. 1. P. 133-134), др. исследователи сочли этот вывод безосновательным (напр.: DACL. T. 15. Pt. 2. Col. 3319; Lampe. 2003. P. 109-111). Тем не менее в др. частях Ватиканского некрополя были обнаружены погребения 2-й пол. I в. (Magi. 1958). В наст. время возникновение некрополя датируется временем не позднее сер. I в.; следов., при имп. Нероне здесь могли совершаться захоронения (см., напр.: Liverani et al. 2010).

Предметом полемики стал вопрос о времени строительства Красной стены и «эдикулы». По мнению археологов, в сер. II в. местность вокруг участка P, где находились бедные захоронения, стала застраиваться мавзолеями. При сооружении погребального участка Q к нему проложили проход (clivus), отделенный Красной стеной от участка P. На линии стены было обнаружено захоронение, к-рое археологи считали могилой ап. Петра. Чтобы не разрушать могилу, строители подняли уровень фундамента и оставили нишу, к к-рой христиане пристроили «эдикулу» (Apollonj-Ghetti et al. 1951. Vol. 1. P. 120-121, 139, 158-159; Toynbee, Ward-Perkins. 1956. P. 158-160). Т. о., стены участка Q, проход с лестницей, Красная стена и «эдикула» были возведены одновременно (Apollonj-Ghetti et al. 1951. Vol. 1. P. 102, 137; Toynbee, Ward-Perkins. 1956. P. 32; Hall. 2014. P. 192-193). При определении даты строительства археологи опирались на кирпичи, использованные в кладке водостока под проходом, на к-рых стояли клейма мастерских, принадлежавших цезарю Марку Аврелию и августе Фаустине. На этом основании сооружения были датированы периодом между 146/7 и 161 гг. (Apollonj-Ghetti et al. 1951. Vol. 1. P. 102-104, 140; Prandi. 1963. P. 355, 361; см.: Vivaldi. 2015. P. 336-337), но обычно исследователи относят их к 3-й четв. II в., ближе к 160 г. (напр.: DACL. T. 15. Pt. 2. Col. 3314; Klauser. 1956. S. 69-71; Toynbee, Ward-Perkins. 1956. P. 32; Thümmel. 1999. S. 34; Lampe. 2003. P. 106). Следов., в это время была сооружена и «эдикула» (Hall. 2014. P. 192-193). Однако возведение «эдикулы» не поддается точной датировке, поэтому нек-рые исследователи высказывали сомнения в том, что она современна Красной стене (Lemerle. 1952. P. 217-220; Sjöqvist. 1957; Gerkan. 1962). Благодаря исследованиям Пранди стало ясно, что проход с лестницей был устроен в неск. этапов (Prandi. 1963. P. 361; Thümmel. 1999. S. 32-44); водосток, в кладке к-рого использованы датированные кирпичи, также не является цельным сооружением (Holloway. 2004. P. 143-144). Последний этап работ был связан с перестройкой участка Q для захоронений, возможно, в 1-й пол. или сер. III в. (см.: Vivaldi. 2015. P. 342-346). Только после этого могла быть сооружена «эдикула» (Thümmel. 1999. S. 37-38, 50-52). Независимо от датировки «эдикулы» большинство исследователей признают, что строители стены намеренно оставили нишу, к которой впосл. могла быть пристроена «эдикула» (Prandi. 1957. P. 69-70; Idem. 1963. P. 390-395; Thümmel. 1999. S. 72; Lampe. 2003. P. 106-107).

При изучении каверны археологи не нашли следов захоронения (Prandi. 1963. P. 410), что вызвало дискуссию о существовании могилы. Каверна не может рассматриваться как остаток могилы, т. к. ее размеры невелики и она залегает недостаточно глубоко (напр.: Klauser. 1956. S. 53; Ruysschaert. 1954. P. 22, 33, 114). По мнению археологов, могилу могли разрушить при сооружении Красной стены, а находившиеся в ней останки поместить в каверну (Apollonj-Ghetti et al. 1951. Vol. 1. P. 133-135, 139; Toynbee, Ward-Perkins. 1956. P. 158; Ruysschaert. 1954. P. 48-52; ср.: Jongkees. 1960; Lampe. 2003. P. 105). Существует предположение, что могила была разорена во время поисков мощей ап. Петра, к-рые в 258 г. христиане якобы перенесли в Катакомбы (Ruysschaert. 1954; Bernardi. 1957; Gerkan. 1962; см.: Snyder. 2003. P. 201-202). Др. исследователи полагали, что под «эдикулой» не было могилы (Cullmann. 1953. P. 146-147; Klauser. 1956. S. 53-56; Snyder. 2003. P. 202; Zangenberg. 2004). Возможно, каверна была устроена для хранения останков ап. Петра, перенесенных сюда из другого места (Holloway. 2004. P. 153-155). Высказывались мнения, не получившие поддержки исследователей: что ап. Петр был похоронен в одной из соседних могил на участке P (Fink. 1954); что в «эдикуле» хранилась урна с его прахом (Idem. 1978); что внутри «эдикулы» росло дерево, якобы отмечавшее место захоронения ап. Петра (Tolotti. 1979).

Предметом полемики стали эпиграфические открытия, сделанные во время раскопок. На стене g было обнаружено множество христ. граффити, к-рые археологи первоначально охарактеризовали как нечитаемые (Apollonj-Ghetti et al. 1951. Vol. 1. P. 129-130, 139). Изучив надписи, М. Гвардуччи пришла к выводу, что среди них преобладали краткие молитвенные формулы и аккламации. Наличие хризмы указывает на то, что граффити скорее всего были процарапаны на стене во время строительства базилики. Споры среди исследователей вызвала гипотеза Гвардуччи о том, что многие граффити являются криптограммами, в которых зашифровано, в частности, имя ап. Петра (так Гвардуччи объясняла сочетания букв PE и PET; см.: Guarducci. 1958. Vol. 1. P. 411-478). Вслед за А. Ферруа, к-рый объявил чтения Гвардуччи фантастическими (Ferrua. 1959; ср.: Snyder. 1969. P. 11; Idem. 2003. P. 263), большинство исследователей считают ее гипотезу безосновательной (Bergquist. 1990; Barnes T. D. 2010. P. 410-411). Однако др. авторы полагали, что нек-рые чтения, предложенные Гвардуччи, верны, тем более что альтернативных толкований не было предложено (напр.: Smothers. 1966; Lampe. 2015. P. 276-279). Возражения Ферруа против гипотезы Гвардуччи были отчасти вызваны личной неприязнью, в т. ч. из-за того, что Гвардуччи заставила археолога вернуть присвоенный тем фрагмент штукатурки с граффито, в к-ром упоминается ап. Петр (Barnes T. D. 2010. P. 407-408). Однако прочтение этого граффито как «Петр здесь» (ΠΕΤΡ [ΟΣ] / ΕΝΙ), что Гвардуччи рассматривала как указание на местонахождение мощей апостола (Guarducci. 1958. Vol. 2. P. 385-407), было принято не всеми исследователями. По одной из версий, надпись следует читать как «Петр в мире» (ΠΕΤΡ [ΟΣ] / ΕΝ Ι[ΡΗΝΗ]); предлагались и др. прочтения (см.: Thümmel. 1999. S. 69-70; Lampe. 2015. P. 279; Barnes T. D. 2010. P. 408-409). Др. упоминание имени ап. Петра обнаружено в одной из ниш усыпальницы Валериев (мавзолей H), где оно сопровождает нарисованное углем изображение 2 фигур, возможно, Христа и ап. Петра. Согласно Гвардуччи, надпись гласит: «Петр, молись Христу Иисусу за святых людей-христиан, похороненных близ твоего тела» (Petrus roga XS IHS / pro sanc[ti]s / hom[ini]bus / Chrestianis ad / co[r]pus tuum sep[ultis]; см.: Guarducci. 1953). Не все исследователи согласились с этой расшифровкой, хотя начало надписи с именем Петра не вызывает сомнений (напр.: Toynbee, Ward-Perkins. 1956. P. 23; Lampe. 2015. P. 276). Вероятно, граффито относится ко времени строительства базилики (Toynbee, Ward-Perkins. 1956. P. 15-16; Snyder. 2003. P. 261; Barnes T. D. 2010. P. 411-412).

Особый резонанс вызвала идентификация мощей ап. Петра, к-рая сопровождалась непредвиденными сложностями (см. публицистические описания: Craughwell. 2013; Thavis. 2013. P. 134-138; O'Neill et al. 2018). Несмотря на то что археологи обнаружили в нише под «эдикулой» фрагменты костей, в отчете об этом содержалось лишь скупое упоминание. Папский врач Р. Галеацци-Лизи заявил, что останки принадлежали мужчине 60-70 лет, т. е., возможно, ап. Петру. Однако папа Пий XII, объявив об обнаружении могилы ап. Петра (23 дек. 1950), не стал провозглашать найденные останки мощами апостола. Согласно выводам экспертизы, проведенной в 1956-1960 гг., основная часть костей принадлежала 2 мужчинам 50-60 лет и женщине преклонного возраста; присутствовали также кости еще неск. человек и различных животных (Cardini. 1967; Correnti. 1967). Т. о., среди этих останков было бы невозможно выявить мощи ап. Петра. Однако в 1953 г. Гвардуччи стало известно о том, что во время раскопок Людвиг Каас, секретарь Конгрегации фабрики св. Петра, без ведома археологов изымал найденные ими человеческие останки. Среди них было 135 фрагментов костей, согласно показаниям рабочих, извлеченных из ниши в стене g (археологи не знали об этих останках и не упомянули о них в отчете). В 1963-1964 гг. по настоянию Гвардуччи эти останки также были подвергнуты экспертизе, показавшей, что кости принадлежали мужчине крепкого телосложения 60-70 лет (в целом это соответствовало сведениям об ап. Петре). Они содержали частицы земли, аналогичной грунту на участке P, и некогда были завернуты в пурпурную ткань, расшитую золотом (Guarducci. 1965. P. 83-160; Correnti. 1967). По мнению Гвардуччи, останки были помещены в нишу во время строительства базилики св. Петра и с тех пор оставались непотревоженными. Против гипотезы Гвардуччи выступил Ферруа, к-рый заявил, что ниша в стене g была обнаружена пустой, следов., останки происходили из др. места (см.: Hall. 2014. P. 188). Однако Э. Киршбаум признал, что Каас мог забрать содержимое ниши до того, как ее осмотрели археологи (Kirschbaum. 1965). У исследователей эти сведения вызвали неоднозначную реакцию; некоторые восприняли объяснения Гвардуччи с недоверием (Pietri. 1965) или сочли, что обнаруженные нарушения процедуры ставили результаты раскопок под сомнение (Snyder. 1969), особенно после того как заявления Гвардуччи были подтверждены рабочими, к-рые выполняли распоряжения Кааса (Barnes T. D. 2010. P. 397-406). Большинство католич. авторов поддержали Гвардуччи (напр.: Walsh. 1982; Curran. 1996; см. также: Dassmann E. Ist Petrus wirklich darin? // Kirschbaum. 1974. S. 223-248), но некоторые исследователи отказались высказываться об этом из-за необычных обстоятельств находки (напр.: Holloway. 2004. P. 146; Hall. 2014. P. 203). Согласно одной из версий, обнаруженные Гвардуччи останки действительно были положены в нишу при строительстве базилики, но это не означает, что их рассматривали как мощи ап. Петра (Thümmel. 1999. S. 70); в противном случае их поместили бы в специальную гробницу (Hall. 2014. P. 201-202). Споры не прекратились и после того, как папа Павел VI признал обнаруженные останки мощами ап. Петра (26 июня 1968). После этого мощи были возвращены в нишу в стене g. Впервые ковчег с мощами вынесли из подземелья базилики по распоряжению папы Франциска во время празднеств в честь завершения Года веры (24 нояб. 2013).

Достоверность интерпретации археологического материала, полученного в условиях сложной стратиграфии и при отсутствии надежных датировок, является дискуссионной (Eastman. 2019). Трудно понять контекст возникновения погребального участка P, «эдикулы» и прилегающих к ней сооружений, т. к. другие раннехрист. объекты II в. пока не известны и вероятность их обнаружения невелика. Большинство исследователей отождествляют «эдикулу» (или нишу в Красной стене) с «трофеем» ап. Петра, к-рый находился в Ватикане в нач. III в. (напр.: Thümmel. 1999. S. 6-7, 96; Zangenberg. 2004; Hall. 2014. P. 195; Lampe. 2015. P. 280). Критики выражали сомнение в существовании могилы ап. Петра, полагая, что его скорее всего похоронили в общей могиле с казненными христианами (напр.: Barnes T. D. 2010. P. 31, 40). По мнению ряда исследователей, ватиканский «трофей», расположенный поблизости от цирка Нерона, отмечал место казни апостола (Lemerle. 1952. P. 224; Schneider. 1952; Cullmann. 1953. P. 146-147; Chadwick. 1957; Zangenberg. 2004). Со временем его стали воспринимать как место погребения ап. Петра (Gerkan. 1952/1953; Idem. 1958; Idem. 1962), или же христиане «обрели» могилу Петра во 2-й пол. II в., когда местонахождение апостольских гробниц стало важным аргументом в доктринальных и дисциплинарных спорах (Klauser. 1956. S. 70-72; ср.: Lemerle. 1952. P. 224-226). Некоторые исследователи делают осторожный вывод о том, что происхождение «трофея» было связано с неким преданием об ап. Петре, достоверность к-рого уже невозможно установить (Hall. 2014. P. 203). Высказывалось мнение, что ватиканский памятник был сооружен не ранее сер. III в. на месте упокоения останков ап. Петра, перенесенных с Аппиевой дороги (Holloway. 2004. P. 150-155). Среди маргинальных гипотез, не получивших признания,- мнение, что в «трофее» хранилась проповедническая кафедра ап. Петра (Audin. 1954), и причисление «эдикулы» к языческим надгробным памятникам (Torp. 1953; Lemerle. 1952. P. 218-220). Экстравагантная гипотеза о том, что участок Р был занят раннехристианской церковью с баптистерием (мавзолеи R и R') и папской усыпальницей (участок Q) (Walsh. 1982), находит неожиданный отклик в работах совр. исследователей, к-рые предполагают, что на участке P находился христ. молитвенный дом (Vivaldi. 2015). Спорным остается вопрос о скромных могилах на участке P. Возможно, в этих могилах были похоронены христиане, пожелавшие, чтобы их похоронили рядом с ап. Петром (Saxer. 2002. S. 48-49), или даже раннехристианские епископы Рима (Ruysschaert. 1954); по одной из версий, это были жители бедного р-на Трастевере, которые одни заботились о могиле апостола (Lampe. 2003. P. 34, 111-116). Однако большинство исследователей считают могилы языческими (Zangenberg. 2004).

Несмотря на дискуссионный характер многих вопросов, связанных с ватиканским «трофеем» ап. Петра, большинство исследователей признают непрерывное существование памятника на этом месте по крайней мере начиная со 2-й пол. II в. (напр.: DACL. T. 15. Pt. 2. Col. 3344; Toynbee. 1953; Toynbee, Ward-Perkins. 1956. P. 127, 161; Nauroy. 2011. P. 457-458). При этом нек-рые историки вслед за И. Делеэ отрицают наличие культа святых в Риме до сер. III в. и рассматривают «трофей» как символ древности и особого статуса Римской Церкви - хранительницы апостольского учения (напр.: Thümmel. 1999. S. 96-99). Согласно др. мнению, обычай поминовения апостолов и мучеников существовал среди рим. христиан еще во II в., что позволило им сохранить могилу ап. Петра (Saxer. 2002. S. 49; Heid. 2010).

Местом погребения Павла считается базилика Сан-Паоло-фуори-ле-Мура, располагавшаяся в 2 км от городских ворот. Во время реконструкции храма после разрушительного пожара 1823 г. под главным алтарем были обнаружены массивная гробница и остатки сооружений, которые связывали со строительством базилики при имп. Константине Великом (см., напр.: Grisar. 1899. P. 259-273). Более точные данные были получены в результате раскопок под рук. Дж. Филиппи в 2002-2006 гг. (предварительный отчет: Filippi. 2004). Между I и IV вв. вдоль Остийской дороги находился некрополь, в котором скромные погребения сочетались с монументальными мавзолеями. В XIX в. близ алтаря базилики на глубине ок. 5 м были найдены остатки колумбария (предположительно I в. по Р. Х.) (Docci. 2006. P. 20-23; Filippi G. La tomba dell'Apostolo Paolo: Nuovi dati dai recenti scavi. Note storiche e archeologiche // Paulo Apostolo Martyri. 2011. P. 99-105; Camerlenghi. 2018. P. 24-28). Признаки существования раннехрист. «трофея» пока не обнаружены, но с ним можно гипотетически соотнести платформу из пеперина и фрагмент античной кладки в технике opus reticulatum (Camerlenghi. 2018. P. 28-31; ср.: Docci. 2006. P. 23-28; Eastman. 2011. P. 22).

Впосл. могила ап. Павла располагалась в апсиде небольшой базилики, возведенной при имп. Константине (Eastman. 2011. P. 24-27; Filippi G. La tomba... // Paulo Apostolo Martyri. 2011. P. 105-108; Camerlenghi. 2018. P. 33-40). В 80-х гг. IV в. на этом месте началось строительство монументальной «базилики трех императоров» (Феодосия I Великого, Валентиниана II и Аркадия), к-рое было завершено, вероятно, ок. 400 г. Гробница апостола в новой базилике находилась под аркой, разделявшей неф и трансепт. Вероятно, в это время мощи ап. Павла поместили в массивный мраморный саркофаг (2,55×1,25×0,97 м), к-рый был либо огражден, либо полностью закрыт мраморными панелями (на 2 панелях сохр. фрагменты надписи «Павлу, апостолу, мученику» (PAVLO APOSTOLO MART[YRI]); см.: Eastman. 2011. P. 36-42; Camerlenghi. 2018. P. 75-77). Внутри находятся кости (радиоуглеродное датирование - I-II вв.), а также крупинки ладана, остатки пурпурного полотна, фрагмент голубой льняной ткани. На основании проведенных исследований 28 июня 2009 г. папа Римский Бенедикт XVI объявил об обнаружении гробницы с мощами ап. Павла.

Начиная с IV в. сохранились сведения о паломничестве к гробнице ап. Павла (см.: Bucarelli O. Devozione e pellegrinaggio alla tomba di Paolo dall'antichità al medioevo // Paulo Apostolo Martyri. 2011. P. 219-245; Eastman. 2011. P. 52-57). Во время реконструкции базилики по указанию свт. Льва I Великого, папы Римского (440-461), вокруг гробницы устроили пресвитерий, возвышавшийся над полом храма. Саркофаг был покрыт слоем цемента, поверх к-рого положили мраморные панели из ограждения. Предполагается, что эта конструкция использовалась как алтарь (Eastman. 2011. P. 46-47; Camerlenghi. 2018. P. 85-90). При свт. Григории I Великом (590-604) уровень пола подняли еще выше и установили на гробнице новый алтарь; сквозь отверстие в его стенке можно было увидеть покрытие гробницы, в к-ром также были проделаны отверстия, позволявшие опускать внутрь лоскуты ткани для освящения. Рядом с алтарем со стороны апсиды была устроена небольшая крипта (Eastman. 2011. P. 49-50; Camerlenghi. 2018. P. 105-111). При последующих перестройках базилики гробница оставалась замурованной, до нач. XXI в. саркофаг ап. Павла был недоступен для обозрения.

Согласно источникам IV-VI вв., место, на котором впосл. была построена базилика Сан-Себастьяно-фуори-ле-Мура, носило название Катакомбы и было связано с почитанием апостолов Петра и Павла. Во время раскопок, проведенных в 1892-1893 гг. прелатом А. де Ваалем, под базиликой был обнаружен позднеантичный некрополь (Waal. 1894). Лишь в 1915 г. П. Штигер нашел место раннехристианского почитания апостолов (т. н. Апостольская мемория); впоследствии исследования были продолжены др. археологами (Schumacher. 1987; Thümmel. 1999. S. 73-74). По данным раскопок, в I в. близ Аппиевой дороги велась добыча пуццолана; когда шахты были заброшены, их стали использовать для захоронений. В сер. II в. на месте обвалившейся шахты были возведены 3 богатых мавзолея, украшенных росписями и стукковыми рельефами. Еще раньше поблизости построили т. н. большую виллу (villa grande), которая состояла из 9 помещений, расположенных вокруг внутреннего двора; к нач. III в. относится т. н. малая вилла с крытым портиком и скамьями вдоль стен. Оба сооружения предназначались для поминальных собраний и трапез. Появление в III в. христианских символов и надписей в мавзолеях, вероятно, связано с тем, что их владельцы приняли христианство. Примерно в сер. III в. яма, в к-рой находились мавзолеи, была засыпана землей. На этом месте устроили огороженный и замощенный кирпичом трапециевидный двор (23×18 м). С вост. стороны на возвышении находилась т. н. триклия - крытый портик со скамьей вдоль стен. Задняя стена украшена фресками с изображением животных, птиц и цветов, ее нижняя часть покрыта красной штукатуркой, испещренной граффити. Вдоль сев. стены двора также была устроена кровля или навес на столбах. На юж. стороне из двора можно было войти в мавзолей δ с апсидой и входной аркой, опиравшейся на 2 колонны. Перед триклией начиналась высеченная в скале лестница, к-рая вела к источнику, расположенному глубоко под землей. Не вызывает сомнений ритуальное назначение этих сооружений, расположенных посреди кладбища и приспособленных для коллективного поминовения усопших. Менее очевидна функция постройки, занимавшей северо-зап. угол двора. Это было вытянутое в длину сводчатое помещение, находившееся ниже уровня двора, к-рое впосл. было частично разобрано и наполовину засыпано строительным мусором. Внутри него воздвигли прямоугольный блок кладки в технике opus listatum, сохранившийся до 1 м в высоту. С юж. стороны примерно в 0,6 м над полом в кладке сделано полукруглое в плане углубление, которое обычно рассматривают как нижнюю часть ниши. Ниша была оштукатурена и впосл. выложена мрамором; пол вокруг нее некогда был украшен мозаикой. Это сооружение считали памятником или местом для хранения статуи или реликвий, но более вероятно, что это была ритуальная кафедра, символическое кресло для души усопшего, к-рый т. о. мог восседать на нем во время поминальной трапезы (Thümmel. 1999. S. 85-90; ср.: Klauser. 1956. S. 78-79; Krautheimer R. et al. Corpus Basilicarum Christianarum Romae. Vat., 1970. Vol. 4. P. 116-117; Testini P. Archeologia cristiana. Bari, 19802. P. 222-223).

Важнейшим открытием стали более 500 христ. граффити, нанесенных в основном на стены триклии. Хотя мн. надписи плохо сохранились, большинство из них являются молитвенными обращениями к апостолам Петру и Павлу. Их просили о покровительстве, о защите от опасностей, о спасении души; особенно часто встречается просьба «помнить» о молящихся, об их родных и друзьях. Т. о., надписи свидетельствуют о почитании Петра и Павла как заступников и покровителей римских христиан. В некоторых граффити упоминается о поминальных трапезах (рефригериях) в честь апостолов, к-рые устраивали в триклии. Из надписей можно заключить, что в трапезах участвовали группы родственников или друзей (помещение было рассчитано на 25-30 чел.- MacMullen R. The Second Church: Popular Christianity A. D. 200-400. Atlanta, 2009. P. 79). Даты, указанные в ряде надписей, не совпадают с днем памяти апостолов (29 июня) (см., напр.: Ferrua A. Memorie dei SS. Pietro e Paolo nell'epigrafia // Saecularia Petri et Pauli. Vat., 1969. P. 129-148; Diefenbach. 2007. S. 41-45; Felle. 2012).

Триклия была сооружена не ранее 238 г. (в одном из засыпанных мавзолеев находилась надпись с упоминанием 4 императоров, правивших в том году). Возможно, в надписи в триклии содержалась дата - 260 г. (Marichal. 1953), но такое прочтение граффити вызывает сомнения (см.: Diefenbach. 2007. S. 41). «Апостольская мемория» была основана скорее всего в сер. III в. и функционировала до эпохи Константина Великого, когда на ее месте воздвигли базилику Апостолов (см., напр.: Snyder. 2003. P. 256-257; Diefenbach. 2007. S. 42). Высказывалось предположение, что место почитания апостолов Петра и Павла обустраивалось в спешке, т. к. запланированные строительные работы не были окончены (Thümmel. 1999. S. 94). Одни исследователи считали, что «Апостольская мемория» была сооружена на участке, владелец к-рого был христианином; засыпав старые мавзолеи, он построил семейную усыпальницу (мавзолей δ) и предоставил остальной участок христианам для поминовения апостолов (Tolotti. 1953). Др. исследователи рассматривают мавзолей δ как языческую усыпальницу, воздвигнутую во время «великого гонения» в нач. IV в., когда «Апостольскую меморию» отобрали у христиан (Borg B. Crisis and Ambition: Tombs and Burial Customs in Third-Century C. E. Rome. Oxf., 2013. P. 55-56). Возможно, именно тогда подверглись разрушениям стены «мемории», хотя обычно считается, что это произошло в связи со строительством базилики (Kjaergaard. 1984. P. 67-68).

Возведение базилики Апостолов иногда приписывают имп. Максенцию (306-312), к-рый построил поблизости загородный дворец с мавзолеем и цирком (Jastrzębowska. 1981. S. 99-101; Eadem. 2002). Однако чаще всего исследователи считают ее основателем имп. Константина Великого (см.: Diefenbach. 2007. S. 97-101; Nieddu. 2009). «Апостольская мемория» в основном оказалась под центральным нефом базилики, где мог быть алтарь. Как и другие U-образные (или циркообразные) базилики, в к-рых боковые нефы переходили в деамбулаторий вокруг апсиды, базилика Апостолов с самого начала служила кладбищем: ее внутреннее пространство было заполнено погребениями, снаружи к ней пристраивали мавзолеи. Папа Сикст III (432-440) основал при храме один из старейших в Риме мон-рей (LP. T. 1. P. 234). Впосл. почитание апостолов Петра и Павла было вытеснено культом мч. Себастиана, поэтому в средние века храм именовался в его честь.

В источниках IV-VI вв. базилика на Аппиевой дороге устойчиво ассоциировалась с совместным почитанием апостолов Петра и Павла. Согласно рим. календарю «Depositio martyrum» (сер. IV в.), поминовение ап. Петра совершалось 29 июня «в Катакомбах» (in Catacumbas - первоначально этот термин обозначал место, где находилась «Апостольская мемория», но впосл. был распространен на подземные кладбища в целом; см.: Guarducci. 1986. P. 840-842; Luiselli. 1986. P. 852-854). В Иеронимовом Мартирологе, к-рый восходил в т. ч. к рим. календарю 1-й пол. V в., «Катакомбы» названы местом поминовения обоих апостолов. Возможно, к базилике Апостолов относится упоминание о мартирии апостолов Петра и Павла, к-рый посетил прп. Аммон Нитрийский во время пребывания в Риме (между 340 и 342 - Socr. Schol. Hist. eccl. IV 23). В средневек. рукописях сохранился текст стихотворной надписи, к-рую поместил в базилике папа Дамас I (366-384): «Всякий, взыскующий имя Петра, а равно и Павла,/ Знай, что некогда здесь пребывали святые...» Далее говорится, что апостолы, «новые звезды», пришедшие с Востока, приняли мученическую смерть в Риме и т. о. стали «гражданами» этого города (Epigrammata Damasiana / Ed. A. Ferrua. Vat., 1942. P. 139-144; Damasus of Rome. The Epigraphic Poetry / Ed. D. E. Trout. Oxf., 2015. P. 121-122). Папа Дамас использовал неопределенные выражения, которые допускают противоречивые толкования. Слово «пребывали» (habitasse) одни исследователи понимали как «жили» (И. Делеэ, Дж. Ла Пьяна, Э. Грифф, Ш. Дифенбах), другие - как «покоились», т. е. были похоронены (Л. Дюшен, Лицманн, Г. Чедвик). Так понимали смысл надписи и в VI в., потому что в Liber Pontificalis упоминается о тексте, к-рый папа Дамас поместил «в Катакомбах, где почивали тела святых апостолов Петра и Павла» (LP. T. 1. P. 84, 212). Высказывалось и др. мнение: в надписи имеется в виду не конкретное место, а весь Рим, который противопоставляется Востоку; хотя апостолы явились с Востока, они стали «гражданами» Рима. Т. о., стихотворение папы Дамаса было идеологической декларацией, призванной утвердить статус Рима как «апостольской столицы» (Boulet. 1947. P. 403-406; Eadem. 1967; Ruysschaert. 1969. P. 23-32; Eastman. 2011. P. 97-107).

В V-VI вв. сложилось предание о том, что мощи апостолов Петра и Павла некогда хранились в «Апостольской мемории». Возможно, впервые об этом упоминалось в «Страстях св. Себастиана» (ок. 430 - BHL, N 7543); явившись матроне Луцине, мученик велел похоронить его «в Катакомбах, у апостольских следов» (iuxta uestigia apostolorum). Мощи мч. Квирина, еп. Сисции, были погребены «на 3-й миле Аппиевой дороги, в базилике Апостолов, где некогда почивали тела верховных апостолов, т. е. Петра и Павла» (BHL, N 7035). В паломнических итинерариях VII в. упоминается, что мощи апостолов покоились там 40 лет. Согласно Liber Pontificalis, папа Корнелий (251-253) тайно забрал останки апостолов Петра и Павла «из Катакомб» и похоронил их в Ватикане и на Остийской дороге, поблизости от тех мест, где они были казнены (LP. T. 1. P. 66, 150). В неск. текстах изложено предание о том, что вост. христиане попытались похитить мощи апостолов, но были чудесным образом остановлены в «месте, именуемом Катакомбы». Об этом рассказывается в Мученичестве Петра и Павла (т. н. Псевдо-Марцелл), где похищение, по-видимому, связывается со смертью имп. Нерона; в послании папы Григория I Великого визант. имп. Константину (Greg. Magn. Reg. epist. IV 30); в сир. Мученичестве Шарбиля, где эти события приурочены к понтификату Фабиана (236-250) (BHO, N 1050) (см.: Griffe. 1951; Chadwick. 1957; Eastman. 2011. P. 107-114).

Происхождение «Апостольской мемории» и ее соотношение с «трофеями» ап. Петра и Павла остаются дискуссионными вопросами. Неясно, в какой степени можно доверять свидетельствам V-VI вв. о том, что «мемория» была связана с почитанием мощей апостолов. Одни исследователи считали эти сведения в целом достоверными, полагая, что ап. Петр и Павел жили близ «Катакомб» и были там временно похоронены после казни (Tolotti. 1953). Возможно, здесь находилась первоначальная могила апостолов, вскрытая в сер. III в. по распоряжению папы Корнелия; мощи ап. Петра были перезахоронены на Ватиканском холме, мощи Павла - на Остийской дороге, близ тех мест, где апостолы были казнены (Holloway. 2004. P. 150-155). Однако многие историки вслед за Дюшеном считали, что мощи апостолов в 258 г. были перенесены «в Катакомбы» из-за гонения на христиан при имп. Валериане (LP. T. 1. P. CIV-CVII; Duchesne. 1923; ср.: Styger. 1918; Marucchi. 1922; Jones. 1926; Belvederi. 1948; Testini. 1957; Gerkan. «Basso». 1958; Idem. 1962; Carcopino. 1965; Nieddu. 2009). Критикуя эту гипотезу, Чедвик отметил, что она «неопровержима, так как ее невозможно доказать» (Chadwick. 1957. P. 42). Другие исследователи полагали, что в «мемории» хранились частицы мощей апостолов (Toynbee, Ward-Perkins. 1956. P. 182) или связанные с ними реликвии (Lampe. 2015. P. 287-288). Было высказано и предположение о том, что мощи апостолов могли храниться в «мемории» в IV в., пока строились базилики в Ватикане и на Остийской дороге (Saxer. 2002. S. 52-53). Некоторые историки считали маловероятным перенесение мощей в сер. III в. (напр.: La Piana. 1921; Kirsch. 1922), другие его отрицали (Schäfer. 1951; Klauser. 1962; Saxer. 2002. S. 49-51). По их мнению, предания о том, что апостолы жили близ «Катакомб» или что там находились их мощи, были вымышлены христианами, к-рые не знали, когда и почему была основана «Апостольская мемория» (напр.: Klauser. 1956; Chadwick. 1957; Luiselli. 1986; Eastman. 2011. P. 113-114; ср.: Snyder. 1969). Одно из возможных объяснений сводится к тому, что «меморию» учредили раскольники, скорее всего новациане, к-рые отказывались посещать традиц. места почитания апостолов в Ватикане и на Остийской дороге. По мнению Л. К. Мольберга, в нач. V в. церковные власти изгнали новациан из «мемории» и заменили почитание апостолов культом мч. Себастиана (Mohlberg. 1952; см. критику этой гипотезы: Chadwick. 1957. P. 46-47; Diefenbach. 2007. S. 269-271). Др. исследователи отвергали гипотезу о новацианах, но соглашались с мнением, что апостольские «трофеи» и «меморию» посещали члены разных христ. общин (Lampe. 2003; Snyder. 2003. P. 202-204; ср.: Hall. 2014. P. 199-201). Согласно Чедвику, «мемория», основанная частными лицами, была местом «народного» почитания апостолов (Chadwick. 1957; ср.: Ruysschaert. 1969. P. 13). Т. Клаузер связывал противоречивые свидетельства источников с тем, что у ранних рим. христиан не было единого мнения о местонахождении могил апостолов (Klauser. 1956. S. 73-74, 81-83). Еще одна гипотеза гласит, что «Апостольская мемория» была основана в связи с гонением на христиан в 258 г. (эта дата, указанная в «Depositio martyrum», не противоречит археологическим датировкам). Утратив возможность посещать «трофеи», христиане организовали новое место почитания апостолов Петра и Павла, где был установлен либо кенотаф (символическая гробница), либо кафедра (символический престол апостолов). Несмотря на прекращение репрессий, христиане продолжали посещать «меморию», устраивали поминальные трапезы и оставляли на стенах надписи с молитвенными воззваниями. Впосл. обстоятельства учреждения «мемории» были забыты, что привело к возникновению версии о перенесении мощей апостолов (Thümmel. 1999. S. 94-95; Saxer. 2002. S. 50-51; ср.: Lampe. 2015. P. 289-290).

В средневек. топографии Рима строительством ряда церквей были отмечены места, которые локальная традиция связывала с событиями апостольской жизни: ц. Сан-Пьетро-ин-Монторио на месте распятия ап. Петра; ц. Сан-Паоло-алле-Тре-Фонтане на месте, где обезглавили ап. Павла; ц. Сан-Паоло-алла-Регола (место проповеди ап. Павла); ц. Санта-Мария-ин-Виа-Лата (место, где ап. Павел провел 2 года в темнице); ц. Сан-Пьетро-ин-Карчере в Мамертинской тюрьме; церковь на Остийской дороге, на месте расставания Петра и Павла перед казнью (Chiesa della Separazione); ц. Домине-Кво-Вадис (Санта-Мария-ин-Пальмис) на Аппиевой дороге (место, где ап. Петр встретил Христа при попытке бежать из Рима). Эти храмы появились намного позднее, чем «трофеи» и «Апостольская мемория», в основном под влиянием агиографической традиции. Так, предание о казни ап. Павла в Аквах-Сальвиях впервые засвидетельствовано греч. версией Мученичества ап. Павла (Псевдо-Марцелл); о существовании церкви упоминается в послании Григория Великого (Greg. Magn. Reg. epist. XIV 14) и затем в паломнических итинерариях (см.: Bernacchio N. Note di architettura e iconografia sul luogo del martirio di San Paolo // Paulo Apostolo Martyri. 2011. P. 73-96; Eastman. 2011. P. 62-69).

Среди апостольских реликвий, хранившихся в римских церквах, особенно известны вериги (оковы) ап. Петра в базилике Сан-Пьетро-ин-Винколи. Согласно более позднему преданию, имп. Евдоксия, мать Феодосия II, привезла их из Иерусалима. Самое раннее упоминание об оковах апостолов Петра и Павла относится к 519 г., когда папа Гормизд послал их фрагменты цезарю Юстиниану (Coll. Avell. 218). В 594 г. папа Григорий Великий отказался выдать визант. послам часть мощей ап. Павла, сославшись на римский обычай, запрещавший тревожить покой святых, и вместе этого вручил им фрагмент цепей апостола (Greg. Magn. Reg. epist. IV 30). В средние века и Новое время среди важнейших рим. святынь были главы Петра и Павла, к-рые с XI в. хранились в папской дворцовой капелле Санкта-Санкторум. Папа Урбан V велел изготовить для них серебряные бюсты-реликварии и в 1370 г. поместил их в алтарном кивории Латеранской базилики (в 1799 реликварии были утрачены и в 1804 заменены существующими реликвариями) (Grisar. 1907; Mondini. 2011).

За пределами Рима археологические свидетельства почитания апостолов Петра и Павла встречаются в местах их апостольского служения. Комплекс построек, с раннехрист. времени почитавшийся как дом ап. Петра, находится в Капернауме. Ряд археологических находок в Коринфе связывают с пребыванием в городе ап. Павла, в т. ч. надписи с упоминанием «синагоги евреев», имен казнохранителей Эраста и Баббия, а также здание трибунала (бемы) (см. ст. Коринф). Следы почитания ап. Павла сохранились в Филиппах, Эфесе и на о-ве Мальта, хотя время их появления до сих пор предмет дискуссий ученых.

В центре греч. г. Филиппы в сер. IV в. на части территории святилища эллинистического периода, посвященного местному герою Эвфену, была возведена маленькая церковь (раскопки С. Пеликанидиса). На ее мозаичном полу сохранилась ктиторская надпись с упоминанием еп. Порфирия (ок. 343), по заказу которого была выполнена мозаика для «базилики Павла во Христе». Ок. 400 г. на месте базилики был построен октагональный храм (мартирий?) намного большего размера, занявший всю территорию языческого святилища. Существует предположение, что св. Павел, к-рому был посвящен храм, не апостол, а некий местный мученик (Dassmann. 2011. S. 449). Тем не менее, по эпиграфическим данным, христ. община Филипп гордилась своим апостольским происхождением, могла обладать реликвией ап. Павла и быть местом паломничества в позднеантичное время (Bakirtzis. 2009).

В 1906 г. в Эфесе на сев. склоне горы Бюльбюльдаг был обнаружен длинный наклонный проход, на стенах которого сохранились многочисленные надписи. Пещера исследована в 1955 г. Ф. Мильтнером и названа Гротом ап. Петра по одному из граффити («Павел, помоги своему слуге...»). В 1998 г. под слоями известковой побелки обнаружены фрески VI в., в т. ч. с изображением ап. Павла и св. Феклы. Пещера, известная также как «Крипта Панагия», содержит признаки непрерывного использования вплоть до XIX в.

Считается, что благодаря ап. Павлу христианство появилось на о-ве Мальта, где апостол проповедовал, потерпев кораблекрушение, и крестил начальника острова Публия (Деян 27-28). Местная традиция связывала с именем Публия руины крупнейшей виллы рим. времени, расположенной близ г. Сан-Пауль-иль-Бахар, однако документированное почитание ап. Павла на этом месте восходит к XIV в., когда была возведена ц. Сан-Пауль-Милки. С ап. Павлом ассоциировался грот в Рабате, ставший к XVI в. известным местом паломничества на Мальте (Buhagiar M. The St. Paul Shipwreck Controversy an Assessment of the Source Material // Proc. of History Week. 1993. Malta, 1997. P. 181-213).

В кафедральном соборе г. Реджо-Калабрия (Италия) хранится фрагмент мраморной колонны, которая, по преданию, чудесным образом загорелась, чтобы ап. Павел мог всю ночь проповедовать местным жителям.

Культ апостолов Петра и Павла не получил большого развития в К-поле. В VI в. здесь были построены 4 церкви, посвященные обоим апостолам. Одна из самых известных - ц. Петра и Павла при Орфанотрофии, воздвигнутая имп. Юстином II (Младшим) в 578 г. Возможно, церковь реставрировалась императорами Романом III Аргиром (1028-1034) и Алексеем I Комнином (1081-1118), первый из к-рых также отремонтировал сиротский дом, второй - учредил в этой церкви мужской и женский хоры, значительно увеличил число духовенства и диаконисс, а также улучшил освещение. По величине церковь напоминала акрополь. Чаще она называлась сокращенно ц. ап. Павла, ввиду чего, по мнению Жанена, ее следует отождествлять с церковью около ворот Евгения, о которой известно, что она была отремонтирована при имп. Андронике II Палеологе (1282-1328) (Niceph. Greg. Hist. Vol. 2. P. 275). Особо торжественные богослужения здесь совершались: 19 сент.- в день памяти мучеников Трофима, Савватия и Доримедонта (SynCP. Col. 57-58); 29 окт.- в день освящения этого храма, а также в дни памяти апостолов Петра, Павла и Варнавы, прор. Иоанна Предтечи, первомч. Стефана, патриарха Иосифа, мучеников Клеопы, Трофима, Доримедонта, Космы и Дамиана, Вассы и пострадавших вместе с ними (SynCP. Col. 175-176; Mateos. Typicon. T. 1. P. 82); 12 нояб.- в день памяти прп. Нила Анкирского, мощи к-рого вместе с мощами его сына Феодула и мн. др. отшельников были положены имп. Юстином II под алтарем этой церкви (SynCP. Col. 217); 31 дек.- в день памяти сщмч. Зотика Сиропитателя (Ibid. Col. 359-362); 14 янв.- в день памяти прп. Нила Анкирского, его сына, а также Синайских и Раифских преподобномучеников (Ibid. Col. 389-391); 29 июня - в день памяти апостолов Петра и Павла, 30 июня - в день празднования Собора 12 апостолов, 14 июля - в день памяти мч. Иуста (Ibid. Col. 819). Известно, что в XIV в. церковь еще существовала (Janin. Églises et monastères. P. 393, 399-400).

Церковь Петра и Павла в Перитихизматах, или в Перитихионе, существовавшая уже при имп. Анастасии I (491-518), была освящена 8 авг. (SynCP. Col. 878). Возможно, это была не церковь, а монастырь или мартирий, т. к. у Иоанна Малалы она обозначена греч. словом ἄθλησις (буквально - подвиг), куда на некоторое время в 538 г. удалился патриарх св. Мина (Ioan. Malal. Chron. P. 463). Церковь располагалась по ту сторону Золотого Рога, возможно, в Галате (Janin. Églises et monastères. P. 400-401). В 1228 г. доминиканцы построили монастырь рядом с ц. Петра и Павла в Галате. В 1475 г. монастырь был преобразован в мечеть, после чего в 1476 г. доминиканцы переселились во владения венецианца Анджело Дзаккарии и в его доме устроили небольшую часовню во имя апостолов Петра и Павла. В 1535 г. венецианец подарил свои владения доминиканцам. В 1603-1604 гг. часовня была перестроена в более просторную церковь и здесь был организован монастырь. В 1608 г. султан Ахмед III своим фирманом передал мон-рь под защиту короля Франции, в то же время обитель получила право на ежегодную субсидию от Венецианской республики. В 1660 г. церковь сильно пострадала от пожара, в результате чего трапезная на территории мон-ря была преобразована в церковь в 1702 г. Это здание было разрушено при пожаре в 1731 г. В 1732 г. была возведена деревянная церковь. В 1841 г. эта постройка была снесена и на ее месте возвели церковь по проекту итальянских архитекторов Гаспара и Джузеппе Фоссати (строилась в 1841-1843).

Церковь Петра и Павла в Триконхе, вероятно, была построена в IV в., сгорела при имп. Зиноне в 476 г., заново возведена при имп. Юстине II. В этой церкви 6 нояб. совершалось воспоминание о пепельном дожде, к-рый пролился на К-поль при имп. Льве I Фракийце (457-474) и поверг население в ужас (SynCP. Col. 198-199; Mateos. Typicon. T. 1. P. 90). Церковь располагалась около Капитолия (Janin. Églises et monastères. P. 401).

Возможно, в Большом дворце уже в VII в. существовали часовни во имя апостолов Петра и Павла. Известно, что свт. Григорий I Великий, папа Римский, отказал Константине, супруге имп. Маврикия (582-602), в ее просьбе подарить частицу мощей ап. Павла для построенной в его честь часовни в Большом дворце (Greg. Magn. Ep. IV 30 // PL. 77. Col. 701). Согласно Liber Pontificalis, в Большом дворце в 681 г. существовала часовня во имя ап. Петра (LP. T. 1. P. 353). По др. сведениям, 2 часовни во имя апостолов Петра и Павла были построены в Большом дворце при имп. Василии I Македонянине (867-886). Первая находилась в одной из башен окружавшей дворец стены, в конце т. н. галереи Маркиана, рядом с ипподромом. Над часовней ап. Петра находилась часовня во имя Пресв. Богородицы, также к ней примыкала часовня во имя арх. Михаила. По направлению к дворцу рядом с галереей Маркиана в т. н. пентакувуклии - постройке, состоящей из 5 помещений, располагалась часовня во имя ап. Павла. Часовня имела форму квадрофолия и состояла из 4 апсид, ввиду чего называлась Тетраконхом. Полы часовни были сделаны из мраморных круглых пластин, обрамленных серебром. Имп. Константин VII Багрянородный (913-920, 945-959) отреставрировал часовню и украсил ее росписями и богатым орнаментом (Labarte J. Le palais impérial de Constantinople et ses abords: Sainte-Sophie, le Forum Augustéon et l'Hippodrome, tels qu'ils existaient au dixième siècle. P., 1861. P. 93-94; Janin. Églises et monastères. P. 393, 398).

В мон-ре святых Сергия и Вакха при имп. св. Юстиниане I (527-565) была построена ц. апостолов Петра и Павла. Она имела вытянутую базиликальную форму и тесно примыкала к ц. Сергия и Вакха этого мон-ря, так что они имели общий атриум, а нартекс одной церкви служил продолжением нартекса другой (Janin. Églises et monastères. P. 451-454).

Согласно визант. источникам, рядом со скевофилакионом ц. Св. Софии, с северо-востока от ее алтаря, находилась ц. во имя ап. Петра. Обе постройки располагались на месте дома некой Анны, которая вначале отказалась продавать имп. Юстиниану I этот участок земли, однако впосл. согласилась при условии, что будет погребена в ц. ап. Петра. Ежегодно здесь проходили торжественные богослужения с участием патриарха. В частности, 16 янв. совершался синаксис в честь ап. Петра и его честных вериг; 25 апр. праздновался день освящения церкви, 29 июня - день памяти апостолов Петра и Павла (Janin. Églises et monastères. P. 398-399).

Также, возможно в XV в., в К-поле существовал мон-рь во имя ап. Павла. Известно, что иеромонах и игумен мон-ря ап. Павла по имени Пахомий был в составе греч. делегации на Ферраро-Флорентийском Соборе и подписал унию в 1439 г. (Mansi. XXXI 1040; Janin. Églises et monastères. P. 393-394).

Близ Халкидона (ныне Кадыкёй в черте Стамбула), в пригородах визант. К-поля, также располагались церкви во имя апостолов Петра и Павла. Так, Руфин, префект претория на Востоке (392-395), построил базилику во имя апостолов Петра и Павла (апостолейон) рядом со своим поместьем Дрюс (Δρῦς), к-рое позже стало называться Руфинианы. Ему передали из Рима частицы мощей апостолов Петра и Павла, которые он поместил в базилику (Callinicos. Vita Hypatii. 8. 4 // SC. 177. P. 98). Источники называют базилику по-разному: мартирий (Pallad. Hist. Lausiac. 12; Socr. Schol. Hist. eccl. VI 17), апостолейон (Sozom. Hist. eccl. VIII 87; Niceph. Callist. Hisl. eccl. XIII 15), «святые апостолы» (Sym. Log. Vita S. Auxentii. 5 // PG. 114. Col. 1405), «дом святых апостолов» (Idem. 66 // Ibid. Col. 1436). В этой базилике впосл. Руфин был погребен; в 403 г., во время Собора «при Дубе», в ней заседали епископы, осудившие свт. Иоанна Златоуста. Рядом с церковью был устроен мон-рь. Персид. завоевания, вероятно, нанесли значительный урон церкви и мон-рю. В X в. имп. Константин VII Багрянородный восстановил ц. во имя апостолов. Возможно, она просуществовала до кон. XI в. (Janin. Grands centres. P. 37).

Мон-рь апостолов возник в кон. XII в. на горе Св. Авксентия близ К-поля. Леонтий Феотокит, буд. патриарх К-польский (02/03 - 09/10.1189), являлся игуменом этого монастыря. Вероятно, монастырь был разрушен во время захвата К-поля латинянами (1204-1261). Имп. Михаил VIII Палеолог (1261-1282) восстановил мон-рь примерно до 1280 г. и переименовал его в честь своего небесного покровителя арх. Михаила (Janin. Grands centres. P. 47-48).

Мон-рь Павлопетрий (близ Никомидии) известен гл. обр. благодаря своему игумену, преподобноисп. Афанасию Павлопетрийскому (750-826). Руины мон-ря сохранились на маленьком п-ове Павлобурну, который находится на юго-западе, в 5 км от Пендика (Janin. Grands centres. P. 53).

В VI в. в Никомидии существовал храм, посвященный апостолам (Janin. Grands centres. P. 83). В Лидии мон-рь во имя Петра и Павла ок. 815 г. основал прп. Иоанникий Великий (Janin. Grands centres. P. 140, 150). Пещерный храм в честь Петра и Павла находился на о-ве Проконисос (ныне Мармара). В Тарсусе (древнее название Тарс) частично сохранились фундамент и остатки стен дома, где, по преданию, род. ап. Павел. Во дворе вырыт колодец с целебной водой, глубина которого 38 м, диаметр 1,15 м. Также известно о существовании в древнем Тарсе церквей, построенных в честь ап. Павла. Одна из них была воздвигнута в нач. XII в. Совр. здание построено в 1862 г. В 1943 г. церковь была передана в государственную собственность, в ней располагался склад. С 1993 г. здание находится под охраной Мин-ва культуры Турции. В 1998-2000 гг. проводились восстановительные работы. С 2000 г. храм входит в Список ЮНЕСКО. В наст. время здание называется Мемориальным музеем ап. Павла, однако здесь периодически совершаются богослужения. Церковь представляет собой 3-нефную базилику, в к-рой частично сохранились фрески с изображением Иисуса Христа и евангелистов. С сев.-вост. стороны к зданию примыкает колокольня. Т. н. Старая мечеть в Тарсе находится в бывшей базилике ап. Петра, построенной в нач. XII в. на фундаменте более древней церкви (ок. 300). В 1198 г. Левон II был провозглашен здесь королем Армении. В 1415 г. базилика была преобразована в мечеть, к ней пристроили минарет.

На юге Турции, около г. Антакья (Антиохия), расположена пещерная ц. во имя ап. Петра в скале горы Стаурис (или Стариус). Согласно традиции, на этом месте ап. Петр проповедовал Евангелие жителям Антиохии, свидетельством чего является наличие каменного алтаря и плиты на нем. Церковь имеет 3 двери: центральную и две боковые - более узкие. Площадь пещерного храма 9,5×13 м, высота 7 м. Справа от алтаря находится наиболее древняя часть церкви, датируемая IV-V вв., с напольными мозаиками, на стене имеются следы фресок. Также здесь расположен небольшой резервуар с водой, которая течет из скалы. Слева от алтаря был вырыт потайной туннель (в наст. время завален), ведущий внутрь горы, где христиане укрывались во время набегов. После захвата крестоносцами Антиохии (1098) церковь была расширена и соединена 2 арками с фасадом, построенным в готическом стиле. По приказу папы Римского Пия IX и при финансовой поддержке Наполеона III в 1863 г. монахи-капуцины отреставрировали церковь и ее фасад. В 1932 г. в арочной нише в стене над алтарем была установлена мраморная статуя ап. Петра. На южной стене сохранились фрагменты фресок. Двор церкви служил кладбищем на протяжении многих веков, захоронения найдены и внутри самой церкви (в частности, здесь похоронены Танкред Тарентский и Фридрих I Барбаросса). Папа Павел VI в 1963 г. объявил эту церковь местом паломничества, ежегодно 29 июня в ней совершаются торжественные богослужения, несмотря на то, что она является музеем.

На расстоянии 1 км к северу от г. Ялвач (Турция) находятся руины древней Антиохии Писидийской, где в 46 г. апостолы Павел и Варнава проповедовали Христа в синагоге (Деян 13). Впосл. в сев.-зап. части города была построена Большая базилика. Ее раскопки были начаты в 1924 г. Базилика представляла собой 3-нефную постройку (70×26 м) с полукруглой восьмиугольной апсидой с вост. стороны. Вероятно, в кон. IV в. здание было перестроено: уровень пола апсиды и нефов приподняли и покрыли мозаикой с геометрическими, растительными и др. мотивами. В центральном нефе рядом с алтарем сохранилась мозаичная надпись на греч. языке с именем еп. Оптимуса, к-рый присутствовал на Соборе в К-поле в 381 г. Центральный неф разделен 2 рядами из 13 колонн, стоящих на восьмиугольных основаниях. В сев. и юж. стенах были сделаны 3 и 2 выхода соответственно. Внутренний двор датируется приблизительно этим же временем. Сев. выходы ведут на центральный двор, который был окружен L-образным портиком. В сев. части двора, вероятно, имелся баптистерий, рядом с ним находилась резиденция епископов. С западной стороны располагался нартекс с 6 колонами. По мнению ряда исследователей, Большая базилика была построена в честь ап. Павла на месте синагоги, где он проповедовал. В нач. XX в. в Ялваче был найден алтарь VI в. с греч. надписью «AGIOS PAULOS», что, возможно, указывает на его отношение к Большой базилике и соответственно на ее посвящение.

На Балканах почитание Петра и Павла фиксируется примерно с IV-V вв.: одним из ранних изображений В. Джурич называет фреску IV в. в раннехрист. гробнице в Нише (Джурич В. Византийские фрески: Средневековая Сербия, Далмация, слав. Македония. М., 2000. С. 20-21). Храмы, посвященные апостолам как по отдельности, так и совместно (такие храмы в основном имеют посвящение св. апостолам), появляются достаточно рано: напр., святым Петру и Павлу в Расе (IX в., близ г. Нови-Пазар, Сербия), в с. Беренде близ Софии (XII-XIII вв.), ап. Петру (XI-XIII вв., о-в Голем-Град, оз. Преспа, Сев. Македония), обоим Апостолам на холме Трапезица в Велико-Тырнове (кон. XII - нач. XIII в., Болгария), святым Петру и Павлу в крепости Никополь (XIII-XIV вв., Болгария). Из фресок выделяются сцены - в алтаре в ц. свт. Николая Чудотворца в г. Мелник (ап. Петр подводит св. Иакова к Христу, тот рукополагает его в сан епископа Иерусалима; нач. XIII в.; Там же. С. 340), и ап. Петр несет на плечах церковь (собор Богородицы Перивлепты в Охриде, 1294-1295, работы Михаила Астрапы и Евтихия, соборы в монастырях Грачаница и Жича).

В наст. время в Болгарской Православной Церкви действуют мон-ри во имя апостолов Петра и Павла - Лясковский монастырь, метох Орлица Рильского монастыря, Баткунский, мужской (находится в с. Паталеница близ г. Пазарджик; основан в XII в., разорялся в 1692 и 1774 г., с нач. XIX в. постоянно действует; в нем работал известный болг. иконописец Станислав Доспевски; монастырский комплекс объявлен памятником архитектуры); Белочерковский, мужской (находится приблизительно в 25 км к юго-западу от Пловдива на высоте 1650 м, на склонах горного массива Зап. Родопы; основан в XI в. с посвящением в честь Космы и Дамиана, разрушен в XVII в.; восстановлен в 1883 и освящен во имя апостолов Петра и Павла, в 2002 сгорели все жилые и хозяйственные помещения, поэтому монахи временно живут в др. месте); Дивотинский (находится близ г. Перник; основан в средние века на месте позднеантичной крепости, неоднократно разрушался, периодически действовал как приход); Вискярский (находится близ с. Расник, в Перникской обл.; время основания неизв., в наст. время не действует); Изворский (близ с. Извор, в Видинской обл.; дата основания неизв.; во время османского владычества был разрушен, восстановлен в 2007-2008); Лозенский (находится близ с. Лозен недалеко от Софии; согласно легендам, основан ок. Х в. как мужской, был важным духовным центром, но в период османского завоевания пришел в запустение; восстановлен в 1993 как женский).

В Сербской Православной Церкви - Павлица, Грлиште (находится на берегу Грлишского оз., близ г. Заечар (Сербия); основан в XIV в., восстановлен в 1804, действовал до 1967, восстановлен в нач. 10-х гг. XXI в.); Петропавловский, женский (находится в с. Чичево близ г. Требине (Босния и Герцеговина); согласно археологическим данным, церковь возведена в VI в, впервые в источниках мон-рь упом. в XII в.; возрожден в 1998); Пустиня (находится примерно в 30 км от г. Валево (Сербия); основан в кон. XIV - нач. XV в.; в XVII в. разрушен, восстановлен в 2003).

Частицы мощей ап. Павла хранятся в монастыре Таксиархов в Эйялии и в мон-ре св. Иоанна Богослова на Патмосе. Части вериг ап. Петра находятся на Афоне в Дионисия преподобного монастыре, в Иверском монастыре и в мон-ре вмч. Пантелеимона, а также в Афинах, в ц. свт. Николая (Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church // Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 237, 239).

(Подробно см.: Nasrallah J. Souvenirs de St. Paul. Harissa, 1944). До XII-XIII вв. описания Дамаска и его христ. святынь малочисленны, а сведения позднейших путешественников часто противоречивы, что затрудняет реконструкцию истории св. мест, связанных с именем ап. Павла. При этом в средневек. источниках достаточно часто упоминаются мон-ри во имя ап. Павла, что говорит о сохранении культа, связанного с памятью о пребывании апостола в Дамаске (напр., мон-рь в дер. Сакка (17 км на восток), в VI в. известный как монофизитский, или мон-рь к северу от Старого города, разрушенный к XII в.).

Относительно места явления Христа Савлу близ Дамаска (Деян 9. 1-8) существует неск. традиций локализации в диапазоне до 20 км от Старого города. Наиболее раннее указание на то, что это было место христ. культа, возможно, имеется уже у блж. Августина (354-430) в начале его проповеди «О призвании апостола Павла» (Aug. Serm. 278 // PL. 38. Col. 1268). Более определенное свидетельство принадлежит зап. паломнику Псевдо-Антонину из Плаценции, к-рый в 70-х гг. VI в. сообщал о мон-ре на месте обращения Савла, указывая расстояние в 2 рим. мили (ок. 3 км) (Anon. Placent. Itinerarium. 46). Этот мон-рь можно отождествить с упоминаемым у мусульм. авторов мон-рем (или 2 мон-рями) Петра и Павла в Гуте (Медников Н. А. Палестина от завоевания ея арабами до крестовых походов по арабским источникам. СПб., 1897. Т. 2. С. 1031. (ППС; Т. 17. Вып. 2(50)). О расстоянии в 2 мили сообщали и св. Виллибальд (VIII в.; Vita Willibaldi episcopi Eichstetensis // ActaSS. Iul. T. 2. P. 505), и ряд др. позднейших паломников, хотя они писали не о мон-ре, а о церкви.

Одно из предполагаемых мест обращения Савла находится в дамасском р-не Эт-Таббала, к югу от Восточных ворот (Баб-Шарки). У путешественников XIX в. есть указания на то, что здесь были руины древней церкви. Рядом с местом явления находится пещера ап. Павла, в к-рой, по преданию, он скрывался после бегства из Дамаска; к ней в 1925 г. францисканцами была пристроена ц. во имя ап. Павла. Впосл. это место было передано в непосредственное распоряжение папы Римского; совр. здание построено в 1971 г.

Самым отдаленным вариантом локализации явления Христа Савлу является мест. Каукаб (ок. 18 км к югу от Дамаска, близ г. Джудайдат-Артуз). Наиболее ранний упоминающий его автор - Жак де Витри, епископ Акры († 1240). Тем не менее в последующие века эта традиция стала доминирующей. В 30-х гг. XX в. правосл. Антиохийский патриарх Александр III приобрел в этой местности участок земли, где, судя по ряду находок, в древности находилась христ. обитель. Однако из-за нехватки средств и в связи с началом арабо-изр. конфликта строительство мон-ря откладывалось и было осуществлено лишь после того, как в 1961 г. патриарх Московский и всея Руси Алексий I (Симанский) пожертвовал на его строительство значительную сумму во время визита в РПЦ Антиохийского патриарха Феодосия VI. В 1962 г. патриарший монастырь Видения ап. Павла (Явления Господа Иисуса Христа ап. Павлу) был открыт. Со временем обитель пришла в запустение, но в 2004-2006 гг. по инициативе патриарха Игнатия IV и при содействии российско-сирийского фонда «Духовное наследие апостола Павла» была возрождена как просветительский центр. В мае 2005 г. состоялось торжественное открытие отреставрированного монастырского комплекса и бронзового памятника ап. Павлу, созданного народным художником России А. И. Рукавишниковым. Во время гражданской войны в Сирии (с 2011) комплекс пострадал и был вновь восстановлен в 2018 г.

Дом Иуды, где Анания крестил Савла, согласно Деян 9. 11, находился на Прямой ул. Древнейшее свидетельство о существовании рядом с домом Иуды мон-ря (с греч. насельниками) принадлежит паломнику мон. Иакову Веронскому (XIV в.). Последующие путешественники по-разному определяли местоположение дома в зап. части улицы (ныне рынок Мидхат-паши), в частности, отождествляли его с мечетью Джакмак. С XVIII в. локализацию дома стали указывать также в вост. части Прямой ул., вероятно потому, что нек-рые авторы ошибочно считали местом крещения Савла дом Анании, а не Иуды.

Дом Анании, где, по преданию, Павел жил после крещения, упоминается в записках паломников начиная с XIV в. С XVII в. свидетельства становятся многочисленными и сходятся в локализации дома недалеко от Баб-Шарки; место почиталось как христианами, так и мусульманами. Раскопки, проводившиеся франц. археологами в 1921 г., показали, что существовавшая здесь в раннее средневековье ц. Св. Креста (араб. Мусаллаба) была построена не позднее V-VI вв. на месте рим. святилища. Это была одна из церквей, к-рую халиф аль-Валид в нач. VIII в. закрепил за христианами в обмен на кафедральный собор, конфискованный под строительство Омейядской мечети (Медников Н. А. Палестина от завоевания ея арабами... СПб., 1897. Т. 2. С. 1384). С XII в. здесь была мечеть, а в наст. время находится крипта св. Анании, принадлежащая францисканцам.

В отличие от др. упоминавшихся мест участок городской стены, по к-рому Павел был спущен в корзине (Деян 9. 25; 2 Кор 11. 33), локализуется в источниках однозначно - у ворот Баб-Кисан, с юго-вост. стороны Старого города. Упоминания «ворот апостола Павла» появляются в лат. источниках с XIII в., однако еще раньше мусульм. историограф Дамаска Ибн Асакир (ум. в 1176) писал о некой «церкви иудеев» внутри Баб-Кисан, к-рая была превращена в мечеть в ходе араб. завоевания. В кон. XIX в., когда мечеть уже была заброшена либо разрушена, этот участок приобрела Мелькитская католическая Церковь. Часовня на предполагаемом месте бегства Павла, заложенная в 1924 г., была освящена в 1939 г. Начиная с XVII в. в записках зап. паломников пересказывается легенда об эфиопе Георгии - страже-христианине, к-рый позволил Павлу бежать из темницы, был за это умерщвлен иудеями и похоронен на близлежащем кладбище. Появление героя этого сказания могло стать результатом смешения образов вмч. Георгия (в XV-XVI вв. существовало предание о месте близ Дамаска, откуда святой отправился, чтобы сразиться с драконом) и эфиопа Биляля ибн Рабаха, погребенного в Дамаске сподвижника Мухаммада и 1-го муэдзина.

Древнейшие свидетельства на территории совр. РФ - археологические остатки базилики во имя апостолов Петра и Павла в древнем Партените (ныне поселок городского типа городского окр. Алушта, Республика Крым), связанной с именем свт. Иоанна Готского (VIII в., см. статьи Иоанн, прп., еп. Готский; Крым).

На территории Киевской земли, в древнем Белгороде (позднее - Белгородка) ц. во имя апостолов (т. е. Петра и Павла) как епископская церковь была освящена в присутствии вел. кн. Рюрика Ростиславича в 1197 г. (Иоакимовская летопись. 6705; Раппопорт П. А. Рус. архитектура X-XIII вв.: Кат. памятников. Л., 1982. С. 28); кирпичный храм был 6-столпным, 3-апсидным, внутри был украшен фресками, в алтарной части написанными на золотом фоне. В Новгороде в 1092 г. был основан мон-рь с ц. апостолов Петра и Павла на Сильнище (ныне - на Синичьей горе); каменное здание церкви было заложено в мае 1185 г., строительство завершено в 1192 г. (НПЛ. 6693, 6700); согласно реконструкции Г. М. Штендера, это был 4-столпный 3-апсидный храм, в архитектуре к-рого сочетаются строительные приемы разных школ, как собственно новгородской (смешанная техника кладки), так и иных (кладка со скрытым рядом), возможно, полоцкой (Раппопорт. 1982. С. 71; см. ст. Новгородская республика, разд. «Архитектура»). В Смоленске сохранилась древняя ц. апостолов Петра и Павла сер. XII в. (ок. 1146) на Городенке, расположенная на др. берегу Днепра, напротив княжеской крепости; свой древний облик она сохраняла вплоть до Смутного времени. Архитектурная ее реконструкция после археологических исследований была осуществлена П. Д. Барановским, к-рый выяснил, что храм был одноглавым, 4-столпным и 3-апсидным. В его внешнем декоре лопатки, обрамлявшие центральное прясло, имели полуколонны, напоминающие к-польские храмы в имп. мон-рях средневизант. времени; возможно, к образцам того же круга восходят многогранная форма барабана и керамический декор в оформлении верхних частей здания. Храм некогда был частью обширного и богатого архитектурно-мемориального комплекса, включал неск. церквей, соединенных между собой. На уровне хор в юж. части здания была устроена часовня, возможно, являвшаяся личной церковью, доступ к к-рой осуществлялся только через верхние уровни, соединявшие его с прилегавшим дворцовым комплексом. Вокруг храма с момента постройки и на протяжении 2-й пол. XII в. были построены 3 галереи, остатки к-рых были выявлены археологами; в них располагались погребения; в вост. части юж. галереи также находилась церковь-часовня, алтарь которой имел округлые очертания; об элитарном характере церкви свидетельствовал тот факт, что она была полностью расписана, однако живописный декор ее полностью утрачен (Там же. С. 86). Из агиографии известны посвященные первоапостолам мон-ри, основанные русскими князьями, напр., св. кн. Олегом (в иночестве Василий) Романовичем Брянским в 1275 г. на окраине Брянска (ныне в ведении правящего архиерея, совр. здание 1702 г. в стиле московского узорочья).

В послемонгольское время в Др. Руси продолжали возводить храмы с посвящением их престолов первоапостолам. В Москве храм с редким посвящением в честь Поклонения веригам ап. Петра был связан с памятью о строителе первого каменного здания московского Успенского собора, свт. Петре, митр. Киевском и Московском чудотворце, и был устроен в 1329 г. митр. Феогностом с севера, симметрично гробнице свт. Петра в жертвеннике (переосвящен в кон. XVII в. в Петропавловский). С эпохи царя Иоанна Грозного подобное посвящение могло напоминать о венчании его на царство; такой престол («Петр Святыи Вериги») был на московских Кулишках в Белом городе (Баталов А. Л., Беляев Л. А. Сакральное пространство средневековой Москвы. М., 2010. С. 171, 206, 216, 309, 323). В период Новгородской республики в Вел. Новгороде храмы во имя первоапостолов были возведены: на Славне (Славенском холме Торговой стороны), рядом с иноземным купеческим двором близ р. Волхов (1367), по стилю повторяет архитектуру Никольской ц. на Липне (1292); в Кожевниках (в Кожевенной слободе, 1406; ныне в составе НГОМЗ), один из шедевров новгородской архитектурной школы, близкий к формам Спасского храма на Ильине ул. (1376). Церкви с престолами во имя первоапостолов возводились в Псковской республике: «кончанский» (возведенный на средства жителей района-конца) храм на древнем городском кладбище, у стены Среднего города, с Буя (1373, возобновлен в 1540); соборный храм бывш. Сироткина мон-ря близ Пскова на правом берегу р. Великой, ныне ц. Петра и Павла на Брезе (XV в., 2-я четв. XVI в.?).

Тема апостольской преемственности оставалась актуальной для посвящения престолов первоапостолам вплоть до позднего средневековья - им посвящена домовая церковь в скиту патриарха Никона в Новоиерусалимском Воскресенском мон-ре, расположенная на верхней площадке, рядом с его кельей (1658).

На месте обретения иконы первоапостолов была построена церковь в дер. Морщихинская (Лёкшмозеро) Каргопольского р-на Архангельской обл. (1596, в камне - 1829).

Следует упомянуть и ярмарочные церкви, возведение к-рых связано с летними торгами, проходившими «в Петровки» (ок. 29 июня): ц. Петра и Павла на Устье, в Воскресенской трети Вологодского уезда, упоминалась в окладной книге 1618 г.; Слободская Петропавловская ц. (с 1766 каменная).

Большое число престолов во имя первоапостолов возникало в связи с патрональной темой, когда на рус. царский престол взошел царь Петр Алексеевич (совместно с братом, царем Иоанном V Алексеевичем, в период 1682-1696, единоличное правление - с 1697; впосл. имп. Петр I Великий). Во мн. городах, в т. ч. в тех, с которыми была связаны события его жизни, которые он посещал, а также в новых, созданных при нем или по его указанию, возводили церкви, посвященные апостолам Петру и Павлу. Напр., в Саратове сразу после основания города, в нояб. 1697 г., был отдан указ о строительстве храма, освятить к-рый государь велел в честь своего небесного покровителя (деревянный освящен 29 июня 1698, каменный - в 1825-1840, расширен в 1884). В московском Успенском соборе древний престол в жертвеннике был переосвящен из Петроверигского в Петропавловский (см. в ст. Московский Кремль). В Москве по рисунку буд. императора был построен храм в честь его св. покровителей в Нов. Басманной слободе (1705-1723, архит. И. Ф. Мичурин), в солдатской слободе в Лефортове (1711), в поместье царского родственника, К. П. Нарышкина, в Петровском-Разумовском (между 1681 и 1693, не сохр.). Много церквей с таким посвящением было возведено на северо-западе и севере России, в новой столице С.-Петербурге, в местах основания городов и промышленных предприятий на казенных землях (заводах), в т. ч. ц. во имя ап. Петра в Марциальных Водах (близ Петрозаводска, Республика Карелия), на освящении к-рой во время своей 3-й поездки, 18 февр. 1722 г. , Петр I лично присутствовал; по преданию, он же выполнил и проект храма - деревянные наос-ротонда и колокольня были перекрыты невысокими шпилями по аналогии с собором Петропавловской крепости в С.-Петербурге. В Петрозаводске апостолам был посвящен собор 1703 г., основанный вместе с Петровскими заводами, деревянный необычной архитектуры - с восьмериком в основании и последующими 4 восьмериками, из к-рых верхний завершался высоким шпилем с крестом. Подражание архитектурному образу Петропавловского собора в С.-Петербурге и его стилю, петровскому барокко, проявилось в таких храмах, как ц. Петра и Павла за р. Которослью, Ярославль (1-я пол. XVIII в.), возведенной на средства владельца Ярославской Большой мануфактуры И. Затрапезнова.

Новодвинская крепость была построена в 20 верстах от г. Архангельска, вниз по течению Двины, на правом берегу корабельного устья. Местность эта называлась «Линским островом». Петр I задумал крепость для защиты от швед. набегов на Архангельск и Соломбальскую верфь. Крепость была заложена 12 июня 1701 г., для ее постройки использовались материалы, оставшиеся от постройки Пертоминского мон-ря. Вместе с крепостью была построена ц. во имя апостолов Петра и Павла, освященная 29 июня 1702 г. в присутствии царя Петра I и его сына царевича Алексея (сгорела 19 дек. 1877 со всем имуществом; в 1883 из Лапоминки перенесли часовню и перестроили ее в церковь). Сам царь посещал храмы, посвященные его небесным покровителям: он побывал в сел. Повенец (ныне поселок Медвежьегорского р-на, Республика Карелия) с церковью, возведенной в 1600 г. (не сохр.), рядом с к-рой были возведены др. деревянные храмы с тем же посвящением главного престола (храм 1861 г., переименован в честь Смоленской иконы Божией Матери, и собор 1905 г.), памятная часовня 1902 г. (все не сохр.).

На юге России возводились церкви с молением о правящем государе и в честь его небесных покровителей. В Раненбургской пуст. (ныне пос. Рощинский Чаплыгинского р-на Липецкой обл.) первая деревянная ц. во имя апостолов Петра и Павла была выстроена в 1711 г. (благословенная грамота митр. Рязанского Стефана от 30 июня 1711), в 1739 г. перестроена в камне, совр. собор возведен в 1844 г. В Москве для него была приобретена вся церковная утварь на пожертвования кн. А. Д. Меншикова и наняты живописцы и столяры для устройства иконостаса. В 1726 г. был возведен Петропавловский собор в Казани на месте древней деревянной церкви с тем же посвящением на средства купца И. А. Михляева, владельца суконной мануфактуры, пожертвовавшего крупную сумму денег на Персидский поход имп. Петра I; собор был освящен в присутствии императора.

На территории Республики Карелии ц. во имя ап. Петра рядом с памятным знаком Петровского волока 1702 г. (скрыт водами р. Выг после строительства Беломорско-Балтийского канала), где сам Петр I побывал 22-23 авг.; в 1880 г. на этом месте было заложено выгозерскими крестьянами поселение (ныне урочище Петровский Ям Сегежского р-на). Проект часовни был разработан архит. И. В. Штромом, утвержден имп. Александром II. Закладка часовни была совершена 30 мая 1880 г., в день 208-й годовщины рождения Петра I, в 1902 г. часовня преобразована в церковь (не сохр.).

Церковь ап. Петра существует в Лахте (ныне в черте С.-Петербурга, некогда каменная часовня, закрытая в 1932 г., ныне деревянная церковь) на месте, где, согласно преданию, имп. Петр I спасал 5 нояб. 1724 г. тонувших солдат и матросов, с чем связывают его простуду и скорую кончину. 29 июня 1893 г. на лахтинском побережье была торжественно освящена правосл. часовня по проекту архит. В. И. Шауба, где хранится икона Христа Спасителя, протягивающего руку тонущему ап. Петру (худож. А. И. Шарлемань), и заложена ц. во имя ап. Петра (архитекторы В. В. и В. И. Шаубы, освящена 31 июля 1894).

С петровской эпохой или с воинскими победами были связаны построенные позднее Петропавловские церкви, в частности: кафедральный собор г. Гомеля, возведенный гр. Н. П. Румянцевым в память об отце, полководце гр. П. А. Румянцеве-Задунайском (1809-1819, архит. Дж. Кларк); мемориальный комплекс в честь 200-летия победы рус. войск над шведским корпусом ген. А. Левенгаупта (архит. А. Гаген, 1909); храм в Белгородской обл. в пос. Прохоровка, сооруженный на народные пожертвования к 50-летию Победы в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг. в память о погибших в танковом сражении под Прохоровкой 12 июля 1943 г. (март 1994 - апр. 1995, архит. Д. С. Соколов).

Деревянные приходские церкви во имя Петра и Павла остались на Рус. Севере. Древнейшим памятником деревянной архитектуры на территории Кондопожского края являются: церковь на Лычном о-ве в сев. части оз. Сандал (1620); церковь в дер. Кондратовская (Пучуга) Верхнетоемского р-на Архангельской обл. (1698 или 1788); деревянный летний храм во имя апостолов Петра и Павла в дер. Погост (Ратонаволок) Холмогорского р- на (1720-1722); древняя церковь, сгоревшая первый раз в 1741 г., на месте которой возведено совр. здание в с. Карпогоры Пинежского р- на, Архангельской обл. (2004-2017).

Престолы во имя апостолов Петра и Павла в соборах: деревянном в поселке при Петропавловском заводе, в камне построен на средства верхотурского заводчика и купца М. М. Походяшина (1787, ныне г. Североуральск Свердловской обл.); в Перми, в первом каменном здании (1757-1764); в Барнауле, после передачи земель А. Демидова в казну (в дереве 1748-1749, в камне - 1771-1774, проект архит. Д. Макулова); в Севастополе Петропавловская ц. (1814, перестроена после 1855) - пример использования античных приемов при строительстве правосл. храмов: церковь в стиле древнегреч. храма Тезея в Афинах располагается на центральном городском холме, где с 1792 г. находилась деревянная Петропавловская ц., которая была разрушена во время бури в 1837 г. К мемориальной теме имел отношение престол в честь апостолов в Михайловском (Инженерном) замке С.-Петербурга, устроенный в бывш. личных покоях имп. Павла I (1857, не действует). Апостолам посвящены: старый собор в г. Петропавловске-Камчатском (1850-1880); соборы в бывш. с. Касёве (ныне в черте г. Нефтекамска Республики Башкортостан, освящен в 1842, место посещения св. вел. кнг. Елисаветы Феодоровны в 1908), в Салехарде (бывш. Обдорск, 1883-1894, архит. Г. Цинке), в Томске (1911, архит. А. И. Лангер). Крупнейший собор России накануне революций 1905 и 1917 гг., «последний великий храм империи»,- придворный собор святых Петра и Павла в Петергофе (1895-1904, по проекту Н. В. Султанова, архит. В. А. Косяков).

Построены в дер. Лопшеньга Приморского р-на и г. Новодвинске Архангельской обл. (2009), в г. Советская Гавань Хабаровского края, (2009), в пос. Ерофей Павлович Сковородинского р-на Амурской обл. (2014). Петропавловский храм в дер. Спицино Гдовского р-на Псковской обл. (1998-2018) на берегу Чудского оз. возведен на месте взорванного в 1944 г. храма XV в.; в ст-це Зеленчукской Карачаево-Черкесской Республики новый храм построен на месте храма 1863 г. В г. Зеленокумске Ставропольского края храм во имя первоверховных апостолов Петра и Павла является уменьшенной копией Петропавловского собора в г. С.-Петербурге (освящен в 2010)

Сведения о реликвиях первоапостолов в Др. Руси достаточно редки. Поскольку тела святых находились в Риме, как правило, частицы их мощей, оказавшиеся в правосл. мире, имеют происхождение из Зап. Европы. Частица мощей ап. Павла входила в состав вложений в серебряный позолоченный наперсный ковчег-мощевик (1409/10, ГММК) кнг. Марии Ольгердовны, дочери вел. кн. Ольгерда Литовского и супруги нижегородско-суздальского кн. Бориса Константиновича; частица мощей ап. Петра была заключена в серебряный ковчег-мощевик для золотого визант. креста-ставротеки (XIV в.?), принадлежавший их внуку, городецкому кн. Ивану Даниловичу (ковчег 1413/14, в киоте кон. XVII - нач. XVIII в., ГММК; сведения о них опубликованы в изд.: Христианские реликвии. 2000. Кат. 7, 9); поскольку в обоих реликвариях присутствуют одни и те же вложения, редкие для др. мощевиков той эпохи (вмц. Варвара, дева Феодосия, Засурские преподобные), можно предположить, что и частицы мощей первоапостолов были виленского происхождения. Позднее часть мощей ап. Павла (согласно подписи) была вложена в наперсную панагию-мощевик царя Иоанна IV Васильевича Грозного (сер.- 2-я пол. XVI в., ГММК; см.: Золото Кремля: Рус. ювелирное искусство XII- XX вв.: Кат. выст. Мюнхен, 1989. № 17; Христианские реликвии. 2000. С. 34 (примеч. 58)). Часть мощей ап. Петра хранилась вместе с частицами мощей апостолов Андрея и Матфея в серебряном, местами позолоченном ковчежце на серебряном гойтане (шнурке), была завернута в серебристый рельефный атлас; ковчежец в 1669 г. находился в Образной палате царского дворца (Успенский. 1902. С. 57). Кровь ап. Павла упоминается в перечне вложений в ковчег для мощей, украшенный темперным изображением Иерусалимской иконы Божией Матери (1-я четв. XVIII в., ГММК, исполнен мастером с монограммой ПВ; Костина. 2003. Кат. 105. С. 135). Мощи обоих апостолов заключены в благословенный крест работы московского мастера И. Егорова из неизвестного храма (1750, ГММК; Там же. Кат. 274. С. 339).

Источники поступления мощей ап. Павла в XVII в.: 1649 г.- дар царю Алексею Михайловичу от Даниила, митрополита «турской земли г. Вела», и Иоасафа, митр. Коринфского (Чеснокова Н. П. Христианский Восток и Россия: Полит. и культ. взаимодействие в сер. XVII в. М., 2011. С. 140); ап. Петра: 1634 г.- дар патриарху Филарету Никитичу от грека Ермолая Ранкавея, поднесен греком Андроником Ранкавеем (Каптерев Н. Ф. Собр. соч. М., 2008. Т. 1. С. 110). Частица мощей и капля крови ап. Павла вложены в Кийский крест («Сказание о святых мощехъ, еже суть во Кресте собраных, святейшаго Никона патриарха в лето от воплощения Божиа слова 1656-е, а от Адама 7164-го августа в 1 день». РГБ. Ф. 178 (Музейное собр.) № 9427 Л. 73 об., № 29).

Привезенные в новейшее время: с 1988 г. частица мощей ап. Петра и частица гроба ап. Павла хранятся в алтаре московской ц. Воскресения Христова в Кадашах и выносятся неск. раз в год (в день памяти апостолов и во время Великого поста) для поклонения. В пос. Веселый под С.-Петербургом (ныне Искровский проспект, парк Строителей) в ц. ап. Петра (построена в парке по случаю 300-летия сев. столицы, освящена в 2009) были переданы в дар приходу из храма Римско-католич. Церкви св. Людовика Французского в Москве мощевики, приобретенные католич. храмом в Париже в 1892 г., которые считались утраченными в 1925 г., но были обнаружены в храме св. Людовика в 2010 г. и переданы тогда же.

В 2017 г. в С.-Петербурге Благотворительный фонд св. мч. Вонифатия передал в дар Исаакиевскому собору ковчег с частицами мощей ап. Андрея Первозванного, апостолов Павла и Петра, свт. Николая Чудотворца и свт. Спиридона Тримифунтского. По сведениям епархии, ковчег с мощами святых хранится в алтаре придела во имя св. блгв. кн. Александра Невского и ежедневно выносится для поклонения во время богослужения. Сейчас частицы мощей первоапостолов, в т. ч. полученные из Рима, хранятся в епархиях: Саратовской и Вольской (в г. Саратове), Иркутской (в г. Шелехове), Выксунской Нижегородской митрополии (Владимирская ц. в с. Надёжине Ардатовского р-на), Рязанской (Иоанно-Богословский мон-рь), Хабаровской (Петропавловский мон-рь) и др.; мощи ап. Петра в мощевике вместе с иконой-складнем «Нерукотворный Спас» предназначены для строящегося главного храма ВС РФ.

Архиеп. Василий Селевкийский посвятил одну из своих гомилий исповеданию ап. Петра (Basil. Seleuc. Or. 25).

Свт. Иоанн Златоуст (Ɨ 407) уделял особое место в своем творчестве личности и Посланиям Павла. Святитель составил беседы на все 14 Посланий апостола, где прославляет Павла и Петра. Так, напр., в 8-й беседе «На послание к Ефесянам» (CPG, N 4431; BHG, N 1501e; PG. 62. Col. 55-70; Field F., ed. Joannis Chrysostomi Interpretatio Omnium Epistularum Paulinarum. Oxonii, 1852. Vol. 4. P. 175-197) восхваляются славные вериги Петра и Павла в связи со стихом: «Итак я, узник в Господе» (Еф 4.1).

Известны многочисленные Похвальные слова Павлу или Петру и Павлу, написанные свт. Иоанном Златоустом. Так, сохранилось 7 его «Бесед об апостоле Павле» (CPG, N 4344; BHG, N 1460k - 1460s; изд.: PG. 50. Col. 473-514; Jean Chrysostome. Panégyriques de S. Paul. P., 1982. (SC; 300); рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 2. Кн. 2. C. 809-820); первые 6 произнесены в Антиохии незадолго до наступления 390 г. и в самом начале года; датировка 7-й беседы, произнесенной, как предполагают, гораздо позднее, затруднительна (Jean Chrysostome. Panégyriques de S. Paul. P., 1982. P. 20). Свт. Иоанн Златоуст указывает на превосходство Павла над ветхозаветными праведниками - Авелем, Ноем, Авраамом и др. вплоть до Иоанна Крестителя. Святитель представляет Павла высшим образцом добродетели, стяжавшим совершенную любовь Христову. Из всех добродетелей апостола Иоанн особо выделяет милосердие по отношению к язычникам и иудеям. Хотя за свою проповедь Христа «апостол языков» перенес многочисленные лишения, оскорбления и гонения, он лишь хвалился ими и почитал их за великую честь. Святитель рассказывает об обращении апостола, о его проповеди в Дамаске, о путешествии в Рим и о той решающей роли, к-рую Павел сыграл в распространении евангельского благовестия по всему миру. Эти беседы пользовались большой популярностью как на христ. Востоке, так и на христ. Западе, где уже в 415-418 гг. были переведены на лат. язык Анианом Келедским.

Иоанн Златоуст прославляет Павла в гомилии «На слова: «О, если бы вы несколько были снисходительны к моему неразумию» (2 Кор 11. 1)» (CPG, N 4384; BHG, N 1460t; изд.: PG. 51. Col. 301-310; рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 3. Кн. 1. C. 309-319). В ней говорится о смирении Павла, на примере к-рого показано, что нужно сознаваться в своих недостатках и забывать о своих заслугах. В 4 беседах «О перемене имен» (CPG, N 4372; BHG, N 1460x-1460z, 1462t; изд.: PG. 51. Col. 113-156; рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 3. Кн. 1. C. 101-148) святитель рассматривает тему обращения Павла, описанного в 9-й гл. кн. Деяния св. апостолов, и рассуждает о том, почему апостол назывался сначала Савлом, а затем Павлом. В гомилии свт. Иоанна Златоуста «На слова: «И не сим только, но хвалимся и скорбями» (Рим 5. 3)» (CPG, N 4373; PG. 51. Col. 155-164; рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 3. Кн. 1. C. 148-158) говорится о подвиге Павла, научающего христиан не только стойко переносить скорби, но и считать их своей славой. В гомилии «На слова: «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему» (Гал 2. 11)» (CPG, N 4391; PG. 51. Col. 371-388; рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 3. Кн. 1. C. 384-402) рассматривается вопрос о разногласии между апостолами Петром и Павлом.

Свт. Иоанну Златоусту приписываются: энкомий 2 апостолам, написаный ритмической прозой (CPG, N 4850; BHG, N 1462m; изд.: Uthemann. 1994), гомилия «На святых Петра и Илию» (CPG, N 4513; BHG, N 1488; изд.: PG. 50. Col. 725-736; см.: Bouhot. 2002), гомилия в честь апостолов Петра и Павла (CPG, N 4572; BHG, N 1497; изд.: PG. 59. Col. 491-496), гомилия «На слова: «Довольно для тебя благодати Моей» (2 Кор 12. 9)», посвященная ап. Павлу (CPG, N 4576; BHG, N 1501d; изд.: PG. 59. Col. 507-516; рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 8. Кн. 2. С. 633-645), Слово об отречении ап. Петра (CPG, N 4594).

Нек-рые Похвальные слова, автором к-рых также считается свт. Иоанн Златоуст, не изданы: два из них (CPG, N 4998, 5013; BHG, N 1460v, 1462q; ср.: PG. 64. Col. 1393) сохранились в рукописи Vat. gr. 455. X в., 3-е Похвальное слово (CPG, N 4889; BHG, N 1460w) содержится в рукописи Crypt. Ε. α. 5. VIII-IX вв. Еще два Похвальных слова (CPG, N 4873, 5032; BHG, N 1462p, 1462r) сохранились в рукописи Paris. gr. 1470, 890 г. Гомилия «Об озере Генисаретском и о святом апостоле Петре» (CPG, N 4981; BHG, N 1488i) в целом согласуется с др. гомилией с таким же названием (CPG, N 4704; изд. PG. 64. Col. 47-52), хотя она более пространная и имеет иное окончание; Похвальное слово Петру и Павлу на день их памяти 29 июня (CPG, N 5093; BHG, N 1501a; напр.: Ath. Pantel. 58, XIII в.), 2 Похвальных слова ап. Павлу (CPG, N 4931, 5088; BHG, N 1462v, 1501g; напр.: Ath. Pantel. 58. Ath. Vatop. 229, XIII в.). Еще одно Похвальное слово ап. Павлу, приписываемое свт. Иоанну Златоусту (CPG, N 4885; BHG, N 1460u), представляет собой выдержку из его «Толкования на Послание к Римлянам» (CPG, N 4427. 32; см.: Aubineau M. Une homélie chrysostomienne présentée comme inédite. «In S. Paulum» (BHG, N 1460u, CPG, N 4885) // VChr. 1982. Vol. 36. P. 164-168)). Похвальное слово ап. Павлу (CPG, N 5067; BHG, N 1462s) в большинстве содержащих его рукописей (напр.: Mess. gr. 133, 963 г.; Athen. Bibl. Nat. 211, X в.; Lond. Brit. Mus. Add. 19703, XII в.) приписывается свт. Иоанну Златоусту, однако в рукописи Patm. 445, XV в. автором этого текста назван свт. Григорий Богослов (см.: Halkin F. Manuscrits grecs à Messine et à Palerme // AnBoll. 1951. Vol. 69. P. 267).

Свт. Астерий, митр. Амасии Понтийской (Ɨ до 431), составил Похвальное слово апостолам Петру и Павлу (CPG, N 3260.8; BHG, N 1494; изд.: PG. 40. Col. 264-300; Asterius Amasenus. Homilies I-XIV / Ed. С. Datema. Leiden, 1970. Р. 81-106; рус. пер.: Астерий Амасийский, прп. Слово в похвалу св. Ап. Петра и Павла // БВ. 1892. Т. 2. Июнь. С. 379-412), к-рое было произнесено в день их памяти 28 дек. Энкомий построен согласно канонам: во вступлении Астерий пространно рассуждает о величии выбранной им темы, ссылается на своих предшественников в этом деле, указывает на свое недостоинство приниматься за похвалу первоверховных апостолов. Далее энкомий делится на 2 части: в 1-й Астерий восхваляет Петра, во 2-й - Павла. Автор энкомия трактует нек-рые отрывки из ВЗ в связи с Павлом; напр., предсмертные слова Иакова к Вениамину (Быт 49. 27) Астерий понимает как указание на Павла, к-рый происходил из колена Вениамина. Подобно хищному волку Павел сначала преследовал христиан, но затем стал для них пастырем добрым. В том, как произошло обращение апостола (Деян 9. 1-20), Астерий также усматривает божественные символы: напр., трехдневная слепота Павла является наказанием за его грехи против Троицы, и т. д. Автор энкомия восхваляет проповедь апостола, его неиссякаемую силу в деле обращения к вере. Указывая на то, что Павел совершал свой подвиг совершенно безвозмездно, по ночам зарабатывая себе на хлеб, Астерий укоряет современных ему священников в многостяжании и желании властвовать над вверенной им паствой. Заканчивается энкомий прославлением мученической кончины апостолов и указанием на важность ежегодного празднования дня их памяти.

Свт. Прокл, архиеп. К-польский (Ɨ 446/7), ученик свт. Иоанна Златоуста, написал Похвальное слово Павлу (CPG, N 5817; BHG, N 1461, 1461b; изд.: PG. 65. Col. 817-821; рус. пер.: Прокл Константинопольский, еп. Похвала ап. Павлу // ХЧ. 1840. № 2. С. 304-311).

«Похвальное слово в честь св. апостолов Петра и Павла» (CPG, N 6577; BHG, N 1501f) составил прп. Исихий Иерусалимский (Ɨ ок. 451) на день их памяти 28 дек. (изд.: Hesych. Hieros. Hom. fest. Vol. 1. P. 463-508). Несмотря на название, основная часть гомилии посвящена ап. Павлу и представляет собой комментарий на Деян 9. 4-5 (обращение ап. Павла на пути в Дамаск) в виде диалога Иисуса Христа с Павлом. Исихий сравнивает Павла со львом, к-рый набрасывался на первые общины христиан, но после обращения занял место рядом с ягненком и тельцом на богоспасаемом пастбище (ср.: Ис 11. 6). Энкомий был произнесен 28 дек., в день памяти апостолов Петра и Павла, в Иерусалиме, в храме Воскресения Христова.

Также Похвальное слово апостолам Петру и Павлу составил свт. Софроний I, патриарх Иерусалимский (Ɨ 638 г.; CPG, N 7640; BHG, N 1495; изд.: PG. 87. Col. 3356-3364), на день их памяти (29 июня). Ему же принадлежит анакреонтический гимн в честь ап. Павла (PG. 87. Col. 3776-3780).

Никита Давид Пафлагон (2-я пол. IX в.- нач.- сер. X в.) составил гомилию в честь ап. Павла (CANT, N 214; BHG, N 1462n; изд.: Vogt. 1931. P. 58-96), используя апокрифические Павла деяния. Ему же принадлежит энкомий ап. Петру (BHG, N 1488b; Vogt. 1931. P. 24-57). Основным источником сведений о Петре для Никиты послужил НЗ, описание прихода апостола в Галлию и Испанию, вероятно, основывается на зап. сказаниях о Петре, тогда как назначение Климента епископом Рима имеет корни в вост. традиции (Послание Климента к ап. Иакову; BHG, N 321; CANT, N 209.3). Также Никита Пафлагон написал общее Похвальное слово 2 апостолам (BHG, N 1496; изд.: PG. 105. Col. 37-53; Vogt. 1931) к дню их памяти 29 июня. Произведение изобилует цитатами из ВЗ и НЗ. Здесь говорится, что Петр и Павел отдали члены своего тела на службу Богу и Его Сыну. Этому же автору приписывают Похвальное слово «О веригах апостола Петра» (BHG, N 1488n), сохранившееся в единственной рукописи XI в. (Paris. gr. 1449. Fol. 287-291v; см.: Nicétas le Paphlagonien. Sept homélies inédites / Éd. F. Lebrun. Leuven, 1997).

Гомилию в честь Павла составил имп. Лев VI Мудрый (886-912) (BHG, N 1462; изд.: Λέοντος τοῦ Σοφοῦ πανηγηρικο λόγοι / Εκδ. ᾿Ακακίου ἱερομ. ᾿Αθῆναι, 1868. Σ. 63-77; см.: Antonopoulou Th. The Homilies of the Emperor Leo VI. Leiden; N. Y.; Köln, 1997. P. 152-155).

Сохранилось греч. «Слово о поклонении честным веригам святого Петра корифея апостолов», одна из редакций к-рого (BHG, N 1486; CPG, N 4745), атрибутируемая свт. Иоанну Златоусту, была опубликована в сб. «Хризостомика» (Batareikh. 1908. P. 978-1005). Другая версия (BHG, N 1486a), автором которой считается визант. имп. Константин VII Багрянородный (913-959) или Симеон Метафраст, вошла в январский том Императорского Минология, изданного Ф. Алькеном (Halkin. 1985. P. 197-212). «Слово...» было составлено на день празднования веригам ап. Петра. В прологе объясняются причины празднования этого дня и значение праздника. Далее повествуется об аресте Петра и его чудесном освобождении, к-рое послужило укреплению веры др. христиан. Но царь Ирод вместо того, чтобы тоже уверовать во Христа, воспылал еще большей злобой и приказал казнить солдат, к-рые не смогли предотвратить побег Петра. Автор говорит, что солдаты заслужили эту казнь, т. к. они выказывали жестокость не только по отношению к Петру, но и к др. апостолам и верующим Иерусалима. После прославления Петра, говорится, что цепи, к-рыми он был скован,- источник чудес, т. к. они соприкоснулись с верховным апостолом и через него наполнились Божественной благодатью. После освобождения Петра из темницы его цепи взяли те, кого апостол обратил к вере, и спрятали их в укромном месте. Эти новообращенные завещали своим потомкам хранить цепи до тех пор, пока к власти не придут императоры-христиане. Когда же это случилось, цепи Петра были перенесены в К-поль и положены в посвященной ему церкви, мощи же его остались в Риме. Меч Петра, к-рым он отрубил ухо слуге первосвященника, тоже почитался как святыня. Он хранился в часовне, посвященной Петру, в к-польском имп. дворце. Заканчивается «Слово...» молитвенным обращением к Петру. В редакции из Императорского Минология в конце приводится молитва за имп. Михаила IV, написанная акростихом.

Особую популярность получила легенда о прении ап. Петра с Симоном Волхвом. В качестве отдельного произведения бытовал отрывок об этом из Хроники Георгия Амартола (сер. IX в.) (BHG, N 1487m - 1487n; Georg. Mon. Chron. P. 364-376).

Довольно рано в Византии появились гимнографические произведения в честь первоверховных апостолов. Ап. Павлу посвящены ямбическое четверостишие прп. Феодора Студита (Ibid. 99. Col. 1797), гимн Иоанна Геометра (Ibid. 106. Col. 937). Иоанну Евхаитскому принадлежит ямбический стих «О любви Петра и Павла» (PG. 120. Col. 1139-1140).

Феодор Дафнопат (Ɨ после 961) составил Похвальное слово в честь Петра и Павла (BHG, N 1464), к-рое сохранилось в единственной рукописи XIV в. (Laurent. Plut. 9. 33. Fol. 82v - 97v). Еще 2 Похвальных слова ап. Павлу, вероятно, принадлежащие этому же автору, представляют собой выдержки из гомилий свт. Иоанна Златоуста (CPG, N 4684, 30, 36; BHG, N 1463, 1465; PG. 63. Col. 787-802, 839-848).

«Слово об отречении апостола Петра» (BHG, N 1488f) известно по рукописи 1342 г. (Mess. Salvad. 162. Fol. 199v-200v) и представляет собой извлечения из 27-й и 55-й гомилий Феофана Керамевса, последняя из к-рых была произнесена 29 июня (PG. 132. Col. 549-605, 952-969).

Феодор Продром составил эпиграмму «На распятие апостола Петра», соч. «Похвала апостолу Павлу» (изд.: PG. 133. Col. 1224), Слово «О веригах» (BHG, N 1488m; не издано: Ath. Pantokr. 83; Ath. Iver. 581; Ath. Dionys. 126, XIV, XVI вв.). Толкование на канон праздника составил прп. Неофит Затворник (῾Αγίου Νεοφύτου τοῦ ᾿Εγκλείστου Συγγράμματα. Πάφος, 2005. Τ. 6. Σ. 71-233).

Михаил Глика (XII в.) повествует об ап. Павле в 23-м письме (BHG, N 1465w-1465x; изд.: PG. 158. Col. 932-933). Также Похвальные слова Петру и Павлу составили Максим Плануд (Ɨ ок. 1305; BHG, N 1500; изд.: PG. 147. Col. 1017-1112) и свт. Григорий Палама (Ɨ 1357; BHG, N 1501; Greg Pal. Hom. 28). Иосифу Филагрию (Ɨ нач. XV в.) принадлежит незаконченный энкомий апостолам Петру и Павлу (BHG, N 1501k; не издан: Angel. gr. C. 43. Fol. 378-379v, 1393-1394 гг.).

Геннадий II Схоларий, патриарх К-польский (1454-1456, 1463, 1464-1465) вскоре после своего отречения от патриаршего престола (1456) произнес 29 июня, в день памяти апостолов Петра и Павла, «Похвалу апостолам» (BHG, N 160g), в одном из афонских монастырей. Находясь под впечатлением от столичных интриг, свидетелем и жертвой которых он стал, Геннадий изложил апостольское учение о благотворительности. Причиной бедствий в светской и духовной жизни он назвал приход к власти «неверных», что указывает на наступление последних времен. В конце проповеди бывший патриарх призвал слушателей творить дела милосердия, стяжать монашеские добродетели и не забывать об исповедании истинной веры. Его соч. «О слезах апостола Петра» (BHG, N 1487k), строго говоря, не является ни панегириком, ни проповедью, а скорее образцом благочестивой риторики, который Геннадий адресовал афонскому мон. Лаврентию. В этом небольшом произведении бывший патриарх попытался от лица ап. Петра выразить чувства, к-рые тот испытывал после своего трехкратного отречения от Христа (Gennadius Scholarius. Oeuvres complètes / Éd. L. Petit, X. Sidéridès, M. Jugie. P., 1928. Vol. 1. P. XLVI, 172-187, 189-196). В составе произведений Геннадия Схолария опубликован отрывок из Похвального слова ап. Павлу, авторство к-рого приписывается свт. Иоанну Златоусту (CPG, N 4931; BHG, N 1462v). В этом произведении говорится о превосходстве апостола над всеми другими святыми. Павел не только занимает первое место среди избранников Божиих, но и среди духовных тварей (ὑπὲρ πᾶσαν νοητὴν κτίσιν). Также Геннадию Схоларию приписывалось еще одно Похвальное слово ап. Павлу (CPG, N 5067; BHG, N 1462u; см.: Gennadius Scholarius. Oeuvres complètes. P., 1930. Vol. 3. P. 427-430), однако впосл. было обнаружено, что этот текст является фрагментом из неизданного Похвального слова свт. Иоанна Златоуста (BHG, N 1462s; см.: Aubineau M. Une homélie ps. chrysostomienne inédite «In Apostolum Paulum» (BHG, 1462s) dans le cod. Cantabr., Trinity Coll., B. 8.8. // OCP. 1974. Vol. 40. Fasc. 1. P. 415-420).

К неизданным и плохо атрибуируемым относится гомилия «Об озере Геннисаретском и о святом апостоле Петре» (CPG, N 2940; BHG, N 1488h), приписываемая свт. Василию Великому и сохранившаяся в 3 рукописях, самая ранняя из к-рых датируется сер. X в. (Marc. gr. 55. Fol. 266-268). В единственной рукописи 1319 г. (Vindob. Hist. gr. 62. Fol. 90-95) содержится анонимное «Слово, посвященное апостолам Петру и Павлу», начало которого утеряно (BHG, N 1501b). Еще одна анонимная гомилия, написанная ко дню памяти апостолов (BHG, N 1501c), сохранилась в 3 поздних рукописях XV - сер. XVI в. (Ath. Gregor. 39. Fol. 175v - 185v; Monac. gr. 61. Fol. 299-300v; Ibid. 199. Fol. 278-280). Анонимная гомилия в честь Петра и Павла (BHG, N 1501i) сохранилась в единственной рукописи XV в. (Marc. gr. I. 65. Fol. 401v - 405v). В Похвальном слове в честь Петра и Павла, написанном в стихах, апостолы сравниваются с Кастором и Поллуксом (BHG, N 1501m; Schirò G. Un poemetto bizantino inedito per gli Apostoli Pietro e Paolo // Atti dell'Istituto Veneto di Scienze, Letteri ed Arti. Cl. discieuze moralie lettere. Venezia, 1956/1957. Vol. 115. P. 187-209).

В лат. традиции также сохранилось значительное количество гомилий, посвященных первоверховным апостолам. К наиболее древним проповедям в их честь относятся: Слово Гауденция, еп. г. Бриксия (Gaud. Tract. // CSEL. 68. P. 181-183; см.: Degórski. 2001); 4 Слова св. Максима, еп. Туринского (Maxim. Taurin. Serm. 1-2, 9, 110; см. также: Trisoglio. 2001); 5 Слов блж. Августина (Aug. Serm. 295-299; см.: Grasso. 1968; Canet Vayá. 2009); 3 Слова свт. Льва Великого (Leo Magn. Serm. 82-84 // CCSL. 138A. P. 508-526; см.: Paternoster. 2001); Слово «На мученичество святого апостола Петра» (CPPMA. Vol. 1. N 6338; Petr. Chrysolog. Serm. 107 [spuria] // CCSL. 24A. P. 665-666), предположительно принадлежащее свт. Адельфу Мецскому; Слово на мученичество Петра и Павла, надписанное именем Евсевия Эмесского (т. н. галликанский Евсевий; CPL, N 975; CPPMA. Vol. 1. N 988). Все эти проповеди приурочены к празднованию 29 июня. В лат. традиции сохранились по меньшей мере 5 псевдоэпиграфических гомилий в честь местного рим. праздника кафедры апостола Петра (22 февр.): 3 Cлова под именем блж. Августина (СPPMA. Vol. 1. N 975; 976 = 5564, приписывается свт. Льву Великому; N 105 = 977, приписывается также свт. Амвросию Медиоланскому); Cлово под именем свт. Льва Великого (CPPMA. Vol. 1. N 5491); Слово неизвестного римского автора V в. (CPL, N 369; ошибочно приписывается блж. Августину: CPPMA. Vol. 1. N 1369 = 1986).

Греч. Мученичество святого апостола Павла в Риме (CANT, N 211. V; BHG, N 1451-1452) является одним из наиболее ранних текстов, в к-рых рассказывается о кончине ап. Павла в Риме при имп. Нероне (54-68). Вопрос о датировке Мученичества остается открытым: по мнению Г. Э. Снайдера, Мученичество составлено во время правления имп. Траяна (98-117) в центральной или юго-западной части М. Азии (Snyder. 2013. P. 345). Также высказывалось предположение, что Мученичество написано на основе заключительных глав Павла деяний (главы 12-14; CANT, N 211) и должно быть датировано ок. 150 г. (Rordorf, Cherix. 1997. P. 1115-1125, 1172-1177; Eastman. 2015. P. 121-125).

Греч. Мученичество святого апостола Петра (CANT, N 190. IV; BHG, N 1483-1485) также является одним из наиболее ранних текстов, повествующих о кончине ап. Петра, и представляет собой заключительные главы апокрифических «Деяний Петра» (главы 30-41). Точное время составления Мученичества неизвестно. По мнению Д. Л. Истмена, оно было написано в посл. четв. II в. или в 1-й четв. III в. Нек-рые исследователи считают, что «Деяния Павла», которые датируются кон. II в., были основаны на Петра деяниях, и, исходя из этого, предлагают более раннюю датировку Мученичества. Место написания Мученичества также не определено, в качестве возможных топонимов называют Вифинию, Александрию, М. Азию, Сирию и Рим (Eastman. 2015. P. 2). Мученичество не всегда входило в состав «Деяний Петра», на что указывают нек-рые рукописи, где оно представлено самостоятельно.

Первое критическое издание Мученичества Павла и Мученичества Петра осуществил в 1891 г. Р. А. Липсиус. После обнаружения в 1962 г. Охридской рукописи О. Цвирлайн подготовил новое критическое издание, в к-ром Мученичество Павла опубликовано с учетом всех 5 рукописных источников (2 фрагментов папируса и 3 рукописей), Мученичество Петра издано на основе Ochrid. 44, в к-рой содержатся главы 4-12 текста, с привлечением 2 др. манускриптов (Zwierlein. 2009).

Греч. «Деяния Петра и Павла» (CANT, N 193. 2; BHG, N 1490-1491) тесно связаны с лат. Мученичеством Петра и Павла, составленным Псевдо-Марцеллом (CANT, N 193. 1; BHL, N 6657-6659). Возможно, лат. текст является оригиналом, с которого впосл. был выполнен греч. перевод. Греч. и лат. тексты датируются V-VI вв. и, вероятно, были созданы в Риме (Eastman. 2015. P. 225). Несмотря на то что греч. Деяния являются переводом, к ним в начало добавлена 21 глава о путешествиях Павла между Мальтой и Римом, а также история о Перпетуе (Ibid. P. 221-227). По мнению Липсиуса, эти главы были добавлены к основному повествованию в IX в. неким монахом из Юж. Италии или с Сицилии, к-рый т. о. хотел подчеркнуть, что его регион занимал важное место в апостольской традиции (ActaAA. T. 1. P. LVII-XC).

В греч. «Деяниях Петра и Павла» показано, что апостолы имеют одинаковые взгляды и полностью поддерживают учение друг друга. Возможно, здесь сделан акцент на их солидарности, чтобы сгладить сцену конфликта, возникшего между Петром и Павлом в Антиохии (Гал 2. 11-21). В отличие от более ранних Мученичеств в Деяниях сообщается, что апостолы пострадали вместе 29 июня. Кроме того, в Деяниях в отличие от Мученичества Псевдо-Марцелла местом казни Павла названо поместье в Аква-Сальвии, а не Остийская дорога (Eastman. 2015. P. 224-225).

Также на греч. языке сохранились легендарные «Деяния Петра» (Acta fabulosa; CANT, N 198; BHG, N 1485f), к-рые впосл. были переведены на слав. язык (см.: Follieri. 1956; изд.: Capaldo. 2002).

Симеон Метафраст создал переработанную версию Мученичества Петра и Павла, к-рая сохранилась в 2 редакциях: полной (CANT, N 196; BHG, N 1493; изд.: ActaSS. Iun. T. 5. P. 411-424) и более краткой (BHG, N 1493b, вошла в состав Императорского Минология (Latyšev. Menol. T. 2. P. 114-121)).

В т. н. аппарате Евфалия (кон. IV или сер. V в.) содержится пролог к 14 Посланиям Павла (CPG, N 3642; BHG, N 1453-1456; изд.: PG. 85. Col. 693-713; Blomkvist. 2012. Р. 99-111). В нем рассказывается о жизни Павла на основе кн. Деяния св. апостолов; даются необычные этимологические значения имен апостола: имя Савл (Σαῦλος) было связано с тем, что он потрясал Церковь (ἐσάλευε τὴν ᾿Εκκλησίαν), а Павел означает то, что он прекратил (πέπαυται) преследование и притеснение учеников Христа. В конце говорится, что виновником смерти апостола был имп. Нерон, и указывается день памяти Павла: согласно рим. календарю,- в 3-й день до июльских календ, или согласно греческому,- в 5-й день месяца панем. Далее (BHG, N 1456a) перечисляются Послания Павла в той последовательности, в к-рой они содержатся в НЗ, за исключением Послания к Евреям, следующего после 2-го Послания к Фессалоникийцам. Указываются причина расположения их именно в таком порядке, цель написания и краткое содержание (Willard. 2009. P. 11-12). Далее приводится хронология проповеди Павла (BHG, N 1456b), в к-рой говорится, что с момента обращения Павла до его мученической кончины прошло 35 лет: он начал проповедь в 19-й год правления Тиберия, проповедовал 21 год, затем 2 года находился в тюрьме в Кесарии, был отправлен в Рим, где также 2 года находился в заточении, а потом еще 10 лет посвятил проповеди. Во мн. рукописях, содержащих «аппарат Евфалия», также находится раздел о путешествиях апостола (BHG, N 1457-1457e; изд.: PG. 85. Col. 649-652). Это краткое, сухое перечисление мест, к-рые посетил Павел, основанное по большей части на кн. Деяния. Иногда перечень приводится как независимый раздел в «аппарате Евфалия», иногда включается в состав пролога к Посланиям Павла (Willard. 2009. Р. 73-74). За прологом в некоторых рукописях «аппарата Евфалия» следует Мученичество Павла (CPG, N 3642; BHG, N 1458; PG. 85. Col. 713-716), в котором кончина апостола датируется по-разному: Павел был усечен мечом при имп. Нероне через 69 лет после Рождества Христова и через 36 лет после Распятия. Далее указываются даты согласно сиро-македонскому (5-й день месяца панем), египетскому (5-й день месяца эпифи) и римским (3-й день до начала июльских календ) календарям. Со времени кончины Павла до появления Мученичества прошло 330 лет, т. к. оно составлено во время 4-го консульства Аркадия, 3-го консульства Гонория, правления 2 братьев - императоров в 9-й индикт 15-летнего периода, 29 июня. Всего Мученичество занимало 16 строк. В конце текста содержится добавление: от 4-го консульства Аркадия и 3-го консульства Гонория до наст. консульства - 1-го консульства Льва августа, 12-го индикта, 5-го числа месяца эпифи, 174 г. эры Диоклетиана, прошло 63 года. Всего же со дня пришествия Христа прошло 462 года. В. Блумквист отметил, что заключительная часть была добавлена позже и свидетельствует о 2 стадиях создания этого текста. По мнению исследователей, Мученичество Павла первоначально не входило в «аппарат Евфалия»: некоторые исследователи считают, что оно было составлено в Палестине в 396 г. предшественником Евфалия, другие предполагают, что оно было написано позже «аппарата Евфалия» в вост. части визант. империи (Willard. 2009. Р. 59-68; Blomkvist. 2012. Р. 11-15).

Помимо переводов Мученичества Петра (CANT, N 190. IV), Мученичества Павла (CANT, N 211. V; см. ст. Павла деяния), Мученичества Петра и Павла (CANT, N 193) и Послания к Тимофею Псевдо-Дионисия Ареопагита (CANT, N 197) на вост. языках сохранился еще ряд произведений, повествующих о проповеди и кончине апостолов. «Деяния Петра и Павла» (CANT, N 203) известны в арабской (в т. ч. на каршуни) и происходящей от нее эфиоп. версиях (последняя также входит в состав эфиоп. апокрифа «О преставлении Марии» - CANT, N 154), в сирийских и, возможно, коптских фрагментах (CANT, N 201). На коптском языке также cуществуют фрагменты «Деяний Петра» (CANT, N 190.I) и «Деяний Петра и двенадцати апостолов» (СANT, N 207) из Наг-Хаммади, отношение к-рых к греч. корпусу остается не до конца выясненным (рус. пер.: Хосроев. 1998).

Сир. «Учение Симона Кефы в городе Риме» (CANT, N 199; BHO, N 936; изд. и англ. пер.: Cureton. 1864. P. 35-41; переизд. и англ. пер. фрагмента: Eastman. 2015. P. 370-375; рус. пер. по ркп. РНБ. Сир. нов. сер. № 4, VI в.: Учение Симона Кифы. 1997) повествует о проповеди ап. Петра в Риме и о посрамлении им Симона Волхва через чудо воскрешения мертвого; в конце кратко сообщается о мученической кончине Петра и Павла и о дальнейшем распространении христианства в Риме. Богословские формулировки в тексте проповеди позволяют предположительно идентифицировать автора как монофизита кон. V - нач. VI в. (Eastman. 2015. P. 368). «Учение Симона Кефы...», очевидно, является оригинальным сир. произведением, хотя, возможно, и опирается частично на сирийской версии «Деяний Петра» и Псевдоклиментин. В свою очередь оно стало одним из источников «Истории Симона Кефы, главы апостолов» (CANT, N 200; BHO, N 935; изд.: Bedjan. Acta. Т. 1. P. 1-33 (исправления: Guidi I. Bemerkungen zum ersten Bande der syrischen Acta Martyrum et Sanctorum // ZDMG. 1892. Bd. 46. S. 744-758); переизд. и англ. пер. фрагмента: Eastman. 2015. P. 108-117; полный англ. пер.: Jones. 2016). Этот компилятивный текст был составлен в VI-VII вв. с опорой также на Деяния св. апостолов, Псевдоклиментины, Мученичество Петра и ныне утраченный сир. перевод Деяний Петра, для реконструкции которого имеет важное значение.

Автор «Истории Симона Кефы, главы апостолов», по всей видимости, составил и «Историю святого апостола Мар Павла» (BHO, N 889; изд.: Bedjan. Acta. Т. 1. P. 34-44; переизд. и англ. пер., начиная с 8-й гл.: Eastman. 2015. P. 194-201), к-рая поэтому также может быть датирована VI-VII вв. После краткого пересказа событий, описанных в Деяниях св. апостолов, автор, упомянув о проповеди Павла в Испании, рассказывает о возвращении апостола в Рим 10 лет спустя, когда тот узнал о казни Петра. Успешная проповедь Павла в Риме, в результате к-рой обратились в христианство и мн. члены имп. семьи, побудила префекта Тертулла (очевидно, адоптация к рим. реалиям одноименного персонажа из Деян 24) донести на него Нерону. После ареста Павел написал прощальное письмо Тимофею (2 Тим). Его обезглавили на месте казни Петра и вскоре после нее, т. к. кровь 2 апостолов на земле смешалась. Еп. Лин забрал тело Павла и поместил его в том же доме, где находились останки Петра, а после окончания гонений их мощи были перенесены в церковь. Автор приводит краткую хронологию жизни Павла и повествует о чуде на месте казни апостолов: выросшие там 2 дерева сплетались накануне Пасхи, знаменуя согласие апостолов, и при виде этого многие продолжали обращаться в христианство, так что иудеи решили срубить деревья.

В сир. соч. «Учение апостолов» (не позднее VI в.; BHO, N 81-82; изд. и англ. пер.: Cureton. 1864. P. 24-35; переизд. и англ. пер. фрагмента: Eastman. 2015. P. 382-385), где повествуется о миссиях апостолов после Пятидесятницы, смерть от меча в Риме отнесена к ап. Петру, что является частным случаем смешения первоверховных апостолов в лит. традиции и в данном случае объясняется акцентом на связи с Римом Петра как основателя поместной Церкви (см. подробнее: Eastman D. L. Confused Traditions?: Peter and Paul in the Apocryphal Acts // Forbiden Texts on the Western Frontier: Christian Apocrypha in North American Perspectives / Ed. T. Burke. Eugene (OR), 2015. P. 261-263).

Еще один сирийский текст (BHO, N 898+884; изд. по единственной рукописи: Ignatius Ephraem II Rahmani, patr., ed. Studia Syriaca. Monte Libano, 1904. [Fasc. 1.] P. 3-5 (сир. паг.); переизд. и англ. пер.: Eastman. 2015. P. 208-215; название издателя: «Мученичество апостола Павла и обретение его честной главы»), по всей видимости, является компиляцией 3 источников, последний из к-рых был переведен с греч. языка в 499 г. В тексте дважды излагается краткая биография Павла. Автор 1-го источника указывает, что разделение поля миссионерства между Павлом и Петром произошло не в Иерусалиме (см.: Гал 2. 7), а в Риме (что может косвенно свидетельствовать о рим. происхождении текста). Павел был казнен через 35 лет после своего обращения, в 69 г. после пришествия Христа. Отсеченную главу Павла, к-рую ученики, забиравшие тело, не нашли, впосл. обрел пастух. Увидев горевший над главой огонь, он передал ее Римскому еп. Ксисту (вероятно, имеется в виду Сикст II - существует мнение, что именно при нем, в 258, впервые отмечался совместный праздник Петра и Павла, а, возможно, также состоялось перенесение мощей апостолов, приписываемое еп. Корнелию). Поскольку клирики сомневались в подлинности реликвии, они оставили ее на ночь рядом с телом Павла, а утром после усердной молитвы увидели, что глава присоединилась к телу. Это же предание пересказывается в компилятивной сир. хронике из палимпсеста Lond. Brit. Lib. Add. 14642, X в. (изд. и франц. пер. фрагмента: Nau. 1896), согласно к-рой Павел пострадал 5 июля в 12-й год правления имп. Нерона, а обретение главы произошло при еп. Еваристе. Впосл. история об обретении главы Павла иногда включалась в состав Послания к Тимофею Псевдо-Дионисия Ареопагита (см.: Eastman. 2015. P. 346).

На Востоке также было распространено сказание об обращении в христианство жителей Антиохии апостолами Петром, Павлом и Иоанном. Ядро этого предания достаточно древнее. В VIII в. оно уже проникло в мусульм. традицию: ат-Табари (ум. в 923) в толковании на Коран упоминает его со ссылкой на экзегета Катаду ибн Диаму (ум. ок. 735), а Ибн Аби Хатим ар-Рази (ум. в 938/9) - на йеменского передатчика хадисов Шуайба аль-Джабаи (ум. после 723) (см.: Guillot C. Christians and Christianity in Islamic Exegesis // Christian-Muslim Relations: A Bibliogr. History / Ed. D. Thomas et al. Leiden; Boston, 2009. Vol. 1. P. 47-48). Сказание существовало в неск. версиях, древнейшую из к-рых, по мнению М. ван Эсбрука, отражает араб. текст из рукописи Sinait. arab. 476 (ок. XIII в.), очевидно переведенный с сирийского (изд. и франц. пер.: Esbroeсk. 1994. S. 74-85). От этого несохранившегося сир. оригинала, по всей видимости, происходят сирийская версия, приписываемая Иакову Саругскому (451/2-521; лат. пересказ по ркп. Vat. syr. 117, XII-XIII вв., см.: Assemani. BO. T. 1. P. 332; арм. перевод в ркп. Матен. 993, 1456 г.), и пространная араб. версия из рукописи Sinait. arab. 539 (ок. XII в.). Переработка сир. версии вошла в состав компиляции на каршуни из рукописи Vat. syr. 199, включающей также извлечение из арабо-эфиоп. сказания об Успении Пресв. Богородицы (CANT, N 203) и рассказ о противоборстве ап. Петра с Симоном Волхвом в Риме, сходный с аналогичным повествованием в лат. Деяниях Петра (CANT, N 190. III). Во всех версиях драматическим узлом повествования служат противопоставление проповеднических стратегий первоверховных апостолов и попытка проиллюстрировать слова Павла (1 Кор 3. 2 и 9. 19-22) его поступками. Получив от Христа повеление просветить Антиохию, Петр берет себе в помощники Иоанна Богослова, однако их прямолинейная проповедь не приносит результата, апостолов сажают в темницу. Тогда им на помощь приходит Павел, который притворяется язычником, обретает благосклонность правителя города Кассиана и убеждает его устроить диспут с апостолами, в ходе которого каждый, и Петр и Павел, исцеляет слепца. Когда же Петр воскрешает мертвого юношу (в одной из версий - сына Кассиана), Павел открывается народу, и часть антиохийцев обращается в христианство. Кассиан с семьей принимает крещение и основывает 1-ю в Антиохии церковь (по одной из версий - в своем доме), которая получит его имя. Церковь Кассиана известна из средневек. источников начиная с 459 г., когда она упоминается как место погребения прп. Симеона Столпника (Старшего) в его Житии. Исследователи уверенно отождествляют ее с базиликой ап. Петра, являвшейся кафедральным собором Антиохии вплоть до разрушения города султаном Бейбарсом в 1268 г. Согласно Житию Антиохийского патриарха Христофора (X-XI вв.), в ризнице этой церкви хранились кафедра ап. Петра и его жезл (подробнее о церкви см.: Todt K.-P. Region und griechisch-orthodoxes Patriarchat von Antiocheia in mittelbyzantinischer Zeit und im Zeitalter der Kreuzzüge: (969-1204). Wiesbaden, 1998. Tl. 2. S. 786-795).

Известны 3 сир. мемры (поэтические гомилии) в честь ап. Павла: 2 - написанные Иаковом Саругским (BHO, N 903-904) и приписываемая прп. Ефрему Сирину (их анализ см.: Bou Mansour. 2010. P. 251-299), а также мемра Нарсая († не ранее 502) в честь Петра и Павла (BHO, N 972). Гомилия в честь Петра и Павла, приписываемая Феофилу I, архиеп. Александрийскому († 412), но в действительности составленная неизвестным коптским автором предположительно в кон. VII - нач. VIII в., сохранилась в араб. переводе с копт. или греч. языка и отличается ярко выраженным егип. колоритом (изд. и франц. пер.: Fleisch. 1935/1936; см. также: Lent. 2009). В ней, в частности, рассказывается о том, как свт. Афанасий I Великий, еп. Александрийский († 373), поклоняясь в Риме мощам апостолов (из контекста следует, что оба апостола погребены в одном храме), получил от них пророчество о том, что Александрийский престол в отличие от Римского сохранит «истинную веру» (имеется в виду монофизитство), но Египту придется пострадать от завоевания арабами и господства ислама; папа Римский св. Либерий (352-366; анахронизм, т. к. в эти годы свт. Афанасий не посещал Рим) также поведал свт. Афанасию о чудесах от мощей апостолов: святые сообщали ему о (не)достоинстве кандидатов в разные степени священства.

Эфиопское «Письмо Пелагии» (CANT, N 211. VI; BHO, N 890; изд. и англ. пер.: Goodspeed. 1904) повествует о том, как ап. Павел был арестован за проповедь в Кесарии и затем изгнан в горы. Там он встретил льва, попросившего наставить его в христ. вере. Вернувшись в город, Павел воскресил мертвеца, и это привлекло к нему новых верующих, в т. ч. дочь правителя, Пелагию, к-рая отказалась от брака, чтобы следовать за апостолом. Разгневанный царь повелел бросить Павла на съедение льву, но тот, узнав в апостоле своего наставника, присоединился к нему в молитве, и пораженные палачи отпустили их обоих. По мнению издателя, эта легенда могла возникнуть на основе сказаний о мц. Пелагии Тарсийской и предания о Павле и льве, к-рое упоминается в «Деяниях Павла», в текстах блж. Иеронима (Hieron. De vir. illustr. 7) и Никифора Каллиста (Niceph. Callist. Hist. eccl. II 25).

На груз. языке в рукописях XI в. Великого Синаксаря, переведенного на груз. язык прп. Георгием Святогорцем, в коллекциях Национального центра рукописей Грузии (см. Институт рукописей Корнелия Кекелидзе), Иерусалимской Патриархии, Екатерины великомученицы монастыря на Синае и афонского Иверского монастыря (НЦРГ. А 97, А 193, Н 2211; Hieros. Patr. iver. 24-25; Sinait. iber. 4; Ath. Iver. georg. 30) сохранились 2 синаксарных текста, посвященные апостолам Петру и Павлу: текст о веригах ап. Петра под 16 янв. и текст об апостолах Петре и Павле под 29 июня (Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 314-315). Патериковый рассказ о мощах ап. Петра дошел в рукописи Иверского мон-ря (Ath. Iver. georg. 9, 977 г.) и был издан и изучен И. Абуладзе (Иоанн Мосх. 1960. С. 93-95; Габидзашвили. Переводные памятники. 2006. Т. 2. С. 275).

В гомилетическом сб. Кут. 3 XVI в. из коллекции Кутаисского государственного историко-этнографического музея дошли перевод на груз. язык Слова об апостолах Петре и Павле свт. Иоанна Златоуста (Л. 305 об.- 308) и Похвалы ап. Петру визант. писателя Никиты Давида Пафлагона (Л. 308-320) (Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 314-315).

Древнейшая на груз. языке редакция Посланий ап. Павла (к Галатам, к Евреям, к Ефесянам, к Коринфянам, к Римлянам, к Тимофею, к Филиппу) представлена в сборнике VII в. Иерусалимский канонарь, в рукописи Лакургский (Кальский) Лекционарий (НПБГ. 40, X в. Л. 31, 51-53, 60-64, 83-85, 90, 110, 150-151, 166-169, 171, 175-176, 178, 180, 215-216) (Габидзашвили. Переводные памятники. 2011. Т. 5. С. 119-121). Полные своды Посланий ап. Павла и Посланий ап. Петра сохранились на груз. языке в 2 редакциях. Первая, т. н. древняя, представлена в рукописях X-XI вв. в коллекциях мон-ря вмц. Екатерины, Иверского мон-ря, Национального центра и Кутаисского музея (Послания ап. Павла: Sinait. iber. 39, 974 г.; Sinait. iber. 58-31-60, 976 г. Fol. 1-45; НЦРГ. S 407. Л. 32 об.- 185, НЦРГ. S 1138. Л. 26-179 об., Ath. Iver. georg. 42. Fol. 1-124, все X в.; Ath. Iver. georg. 78, 1050 г. Fol. 127-238v; Кут. 176, XI в. Л. 96-164; Послания ап. Петра: Sinait. iber. 39. Fol. 97v - 114; Sinait. iber. 58-31-60; НЦРГ. S 407. Л. 258-265 об.; Ath. Iver. georg. 42. Fol. 201 об.- 212 об.; Ath. Iver. georg. 78. Fol. 108-118; Ath. Iver. georg. 80, XI-XII вв. Fol. 58-59v). Вторая редакция, перевод преподобных Георгия Святогорца и Ефрема Мцире (XI в.), сохранилась в рукописях X-XVIII вв. в коллекциях Национального центра, Иверского мон-ря и Российской национальной б-ки (Послания ап. Павла: НЦРГ. S 1398, X в.; НЦРГ. А 584, 1083 г. Л. 100-227; НЦРГ. А 677, XI-XII вв. Л. 101-241 об.; РНБ. К 4. Л. 119-277 об. и НЦРГ. А 34. Л. 95-225 об., обе XIII в.; НЦРГ. А 137. Л. 143-325 об. и Ath. Iver. georg. 19. Fol. 1-102, обе XIII-XIV вв.; НЦРГ. А 482, XIV в. Л. 86 об.- 190 об.; НЦРГ. Н 971, 1703 г. Л. 75 об.- 203 об.; НЦРГ. S 2572, 1771 г. Л. 111-269; Послания ап. Петра: НЦРГ. А 584. Л. 83-87 об.; НЦРГ. А 677; НЦРГ. А 34. Л. 11-63 об.; РНБ. К 4; НЦРГ. А 137. Л. 97 об.- 143; Ath. Iver. georg. 19. Fol. 156-165v; НЦРГ. А 482, Л. 67 об.- 70 об.; НЦРГ. S 2572. Л. 84 об.- 99 об.; НЦРГ. Н 971. Л. 46 об.- 75 об.; НЦРГ. А 46, XVIII в. Л. 75-94 об.). Обе редакции Посланий ап. Павла были изучены и изданы К. Дзоценидзе и К. Данелией (Груз. версии Посланий Павла. 1974), Посланий ап. Петра - К. Лорткипанидзе (Груз. версии Соборных Посланий. 1956) (Габидзашвили. Переводные памятники. 2009. Т. 4. С. 83-84, 86-87, 92-93, 102-104, 114-117, 130-134).

Также сохранились переводы на груз. язык Толкований свт. Иоанна Златоуста на Послания ап. Павла, выполненные прп. Евфимием Святогорцем (Ath. Iver. georg. 39, XI в. Fol. 16v - 102v; НЦРГ. А 445, XI в. Л. 226-330 об.; Кут. 234, XVIII-XIX вв. Л. 377-438 об.; НЦРГ. S 4579, 1814 г. Л. 159-190 об.- Толкования Посланий ап. Павла. 2003. Т. 1. С. 216-266) и прп. Ефремом Мцире (НЦРГ. А 390, XI-XII вв. Л. 1-136 об.; Hieros. Patr. iver. 9, XI-XII вв. Fol. 1-65) (Габидзашвили. Переводные памятники. 2009. Т. 4. С. 297-299). Дошли сборники смешанного содержания, как, напр., Толкования свт. Иоанна Златоуста на Евангелие от Иоанна и на Послания ап. Павла (перевод прп. Евфимия Святогорца: НЦРГ. S 1139, 930-940 гг. Л. 18-37; Ath. Iver. georg. 9, 977 г. Fol. 44v - 50v; НЦРГ. Н 1662, 1040 г. Л. 88 об.- 97 об. и др.). Сохранились переводы Толкований свт. Иоанна на отдельные Послания ап. Павла, выполненные прп. Евфимием Святогорцем: к Коринфянам (НЦРГ. S 4936, XI в. Fol. 94-95v), 2-е к Коринфянам (Ath. Iver. georg. 39, XI в. Fol. 17v - 102 - Толкования Посланий ап. Павла. 2003. Т. 1. С. 153-242), к Римлянам (НЦРГ. S 4936, XI в. Л. 20-28 об., 31-32 об.), а также - прп. Ефремом Мцире: Колоссянам (НЦРГ. А 390, XI-XII вв. Л. 89 об.- 109; Hieros. Patr. iver. 9, XI-XII вв. Fol. 170-193 и др.), к Коринфянам (Sinait. iber. 51, XII в. Fol. 41-42v), 1-е к Коринфянам (НЦРГ. Q 1158, XI в. Л. 152 об.- 206 об.; Hieros. Patr. iver. 9, XI-XII вв. Fol. 1-41v и др.- Толкования Посланий ап. Павла. 2006. Т. 2. С. 167-344), 2-е к Коринфянам (Hieros. Patr. iver. 9, XI-XII вв. Fol. 41v - 98v; НЦРГ. А 390, XI-XII вв. Л. 1-5 и др.- Толкования Посланий ап. Павла. 2006. Т. 2. С. 344-468), к Римлянам (НЦРГ. Q 1152, XI в. Л. 103 об.- 151 об.- Толкования Посланий ап. Павла. 2006. Т. 2. С. 14-164). Кроме того, сохранился выполненный прп. Евфимием Святогорцем перевод на груз. язык Толкования свт. Кирилла Александрийского на Послание ап. Павла к Римлянам (НЦРГ. А 614 - Толкования Посланий ап. Павла. 2003. Т. 1. С. 14-149) (Габидзашвили. Переводные памятники. 2009. Т. 4. С. 272, 280-281).

Толкования свт. Иоанна Златоуста на Послания ап. Петра сохранились в переводе прп. Ефрема Мцире (НЦРГ. S 1149а. Л. 6-3 об. (только на 1-е Послание); НЦРГ. Q 1158, XI в. Л. 291-301 об.; Hieros. Patr. iver. 16, XII в. Fol. 227-253), были изучены и изданы Е. Кочламазашвили (Апостольские Послания. 2000. Т. 1. С. 374-420) (Габидзашвили. Переводные памятники. 2009. Т. 4. С. 299-300).

Сохранились переводы на груз. язык соч. «Постановление (განწესებანი) ап. Павла о церковных канонах», открывающего сб. Великий Номоканон, и следующего за ним соч. «Постановления апостолов Петра и Павла» (НЦРГ. А 76, XII в. Л. 1-2, 2 об.- 3; НЦРГ. Н 1670, XIII-XIV вв. Л. 1-2, 2-3 об.; НЦРГ. А 737, XIV в.- Великий Номоканон. 1975. С. 226-228, 228-230) (Габидзашвили. Переводные памятники. 2012. Т. 6. С. 122-123). Живший в России царь Кахети Арчил II (1664-1675) перевел на груз. язык из рус. Пролога XVII в. 2 поучения ап. Павла - о любви и о простоте; тексты сохранились в сборнике XVIII в. (НЦРГ. А 112. Л. 356, 371) (Габидзашвили. Переводные памятники. 2009. Т. 3. С. 378).

На груз. языке сохранилось много памятников апокрифической лит-ры. Известны апокрифическое Мученичество ап. Павла, дошедшее в Многоглавах IX-XVIII вв. (Sinait. iber. 32-57-33, 864 г. Fol. 239v - 244; НЦРГ. А 19. Л. 85-86 об. и Ath. Iver. georg. 8. Fol. 33v - 36, обе X в.; НЦРГ. А 95, XI в. Л. 75-77 и др.- Le Synaxaire géorgien. P., 1926. Р. 629-743. (PO; Т. 19. Fasc. 5); Груз. версии апокрифов. 1959. С. 49-54; Синайский Многоглав. 1959. С. 250-294); апокрифическое Мученичество ап. Павла, сохранившееся в агиографическо-гомилетическом сборнике (Hieros. Patr. iver. 37, XIII-XVI вв. Fol. 15-23), и поздний апокрифический перифраз Жития ап. Павла (НЦРГ. А 67, XV в. Л. 1-6 об.; Горийский этногр. музей. 27, XIX в. Л. 116 об.- 160 об.). На груз. языке сохранились 2 редакции Мученичества ап. Петра. Одна представлена в неск. ранних рукописях (Sinait. iber. 32-57-33, 864 г. Fol. 234-239v; НЦРГ. А 19, X в. Л. 82-85; НЦРГ. А 95, XI в. Л. 71 об.- 75), была изучена и издана Ц. Курцикидзе (Груз. версии апокрифов. 1959. С. 43-49). Другая редакция, подписанная сщмч. Климентом, еп. Римским, сохранилась в агиографическом сборнике XII-XIII вв. (НЦРГ. S 382. Л. 32-47 об.). Апокрифическое Мученичество апостолов Петра и Павла из Мартвильского сборника было переведено, вероятно, до IX в. и сохранилось в 2 рукописях (НЦРГ. Н 1708, XI в. Л. 1-10; Hieros. Patr. iver. 120. XIV-XV вв. Fol. 203v - 216). Апокрифическое произведение «Воспоминание (სახსენებელი, მოსახსენებელი) об апостолах Петре и Павле» сохранилось в метафрастическом сборнике в рукописях XI-XIX вв. (НЦРГ. Н 1347, XI-XII вв. Л. 333-345; Hieros. Patr. iver. 9, XII-XIII вв. Fol. 363v - 374v; Hieros. Patr. iver. 15, XII-XVI вв. Fol. 122v - 137; Sinait. iber. 71, XIII в. Fol. 171-194; Hieros. Patr. iver. 17, XIII-XVI вв. Fol. 122v - 142v; НЦРГ. А 382, XV в. Л. 188-195 и др.) и в ркп. НЦРГ. А 112 (Л. 320 об.- 321) в переводе царя Арчила II из рус. Пролога XVII в. Апокрифическое произведение «Сон (ხილვა) ап. Павла» (также: «Апокалипсис ап. Павла») известно по рукописям XV-XIX вв. (Кут. 128, XV-XVI вв. Л. 145 об.- 162; НЦРГ. А 153. Л. 267-293, НЦРГ. S 269. Л. 97-201 об. и НЦРГ. S 2570. Л. 153-166, все XVII в. и др.- Курцикидзе. 2010) (Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 5. С. 427-430).

В груз. Древнейшем Иадгари (НЦРГ. Н 2123, IX-X вв. Л. 7 об.- 9) за 28 дек. сохранился гимнографический материал, посвященный апостолам Петру и Павлу (Древнейший Иадгари. 1980. С. 27-28). Служба апостолам Петру и Павлу в переводе прп. Георгия Святогорца сохранилась под 29 июня в сборнике XI-XII вв. из коллекции Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. iver. 98. Fol. 197); содержит 13 стихир и 4 канона автора Иоанна с ирмосами 4-го гласа «Воспою Тебе, Господи Боже мой». Служба ап. Павлу в переводе прп. Георгия сохранилась под 15 сент. в 3 сборниках XI-XII вв. (Hieros. Patr. iver. 110, Fol. 94v; Hieros. Patr. iver. 124. Fol. 66-67; Sinait. iber. 7 - Месяцеслов. 2007. С. 253-260); содержит стихиру на «Господи, воззвах» 8-го гласа. Служба поклонения честным веригам ап. Петра в переводе прп. Георгия дошла под 16 янв. в рукописи XI в. (НЦРГ. Н 2338. Л. 160 об.); содержит 7 стихир на «Господи, воззвах», канон автора Феофана с ирмосами 2-го гласа «Непроходимое волнящееся море» (Габидзашвили. Переводные памятники. 2011. Т. 5. С. 434, 442-443).

В «Шаракноце» (Гимнарии) Петр и Павел прославляются как в созданном отдельно для их праздника каноне, так и в канонах всем апостолам и 12 апостолам. Автором 3 шараканов из канона Петру и Павлу является католикос Нерсес IV Шнорали; ему же приписывается авторство еще 3 шараканов, не вошедших в «Шаракноц», но опубликованных в критическом издании арм. средневек. лит. наследия «Матенагирк Айоц». Апостолы прославляются также в др. жанрах церковных песнопений (гандз, таг, пох, мегеди), представленных в сб. «Гандзаран», который в наст. время практически не используется в службах дневного круга. Самые древние сохранившиеся образцы гандзов и тагов принадлежат перу Григора Нарекаци, из их числа в сб. «Матенагирк Айоц» изданы 2 возгласа, посвященные апостолам. Отдельная глава посвящена празднику Петра и Павла в сб. «Тонапатчар» (Причины празднеств), где, в частности, объясняется, почему он 3-й в числе т. н. Главных праздников, и описываются последние дни и смерть апостолов.

Из апокрифических памятников, посвященных апостолам, в арм. традиции получили распространение Деяния Петра и Павла, Мученичество Петра и Павла (CANT, N 206; BHO, N 963), Мученичество Петра (см.: Vetter. 1903), Мученичество Павла (см.: Calzolari. 2007), Послание к Тимофею Псевдо-Дионисия Ареопагита, «Видение апостола Павла, когда ангелы восхитили его душу» («Апокалипсис Павла»; см.: Vetter. 1907; Leloir. 1980), «Плавание апостола Павла в Рим» (этот апокриф часто присутствует в рукописях Библии). Апостолам посвящены многочисленные проповеди, похвальные слова и произведения др. жанров, из к-рых в сб. «Матенагирк Айоц» (до XI в. включительно) опубликованы «Толкование о тайне смерти апостола Петра» Анании Таргманича (Переводчика; V в.), «Похвальное слово двенадцати апостолам», приписываемое некоему «Феофилу, ученику Иоанна Златоуста», «О святых апостолах Христа Петре и Павле» Симеона Агдзнеци (X в.?), «О распятии Петра» Анании Санахнеци (XI в.), «Похвальное слово святым апостолам» Григора Нарекаци, а также 4 рифмованные загадки (жанр средневек. арм. лит-ры педагогической направленности) Нерсеса Шнорали. Проповеди Григора Татеваци о Петре и Павле можно найти в составе его сб. «Летний том» (главы 122, 178-180) и богословского трактата «Книга вопрошаний» (гл. 9).

Краткое Житие 2 апостолов с изложением основных событий их жизни находится под 29 июня в составе слав. Пролога, переведенного с греч. языка в XI или XII в. (наиболее близкая греч. рукопись Vat. gr. 2046 принадлежит к той же группе, что и Минологий имп. Василия II; см. издание южнослав. списка: Пролог бр. 72 / Подгот. изд.: В. Десподова и др. Скопjе, 2006. С. 276-277). Кроме того, под 16 янв. в Прологе содержится память поклонения честным веригам ап. Петра (изд.: Славяно-рус. пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1: Текст и коммент. С. 628-630).

В Пространной редакции Пролога, составленной на Руси, вероятно, в кон. XII в., синаксарное Житие апостолов Петра и Павла несколько расширено за счет более подробного изложения событий, известных из НЗ (в некоторых списках разделено на 2 части с разными инициалами). В Стишном Прологе, переведенном в Болгарии в XIV в., также содержится память-похвала Петру и Павлу (греч. оригинал находится в служебной Минее и SynCP. Col. 777-780), она же включена в печатный Пролог XVII в.

Широко представлены в славянской книжности переводы греческих апокрифических сказаний о Петре и Павле, а также их переработки. Прежде всего это «Деяние апостолов Петра и Павла» (BHG, N 1490; может называться также «Мучение» или «Деяние и мучение»; нач.: «Бысть по отшествии святаго апостола Павла Гавдомелитскаго острова»), сохранившееся в рукописях начиная с XV в., но восходящее к более раннему времени, т. к. переработанные сюжеты из него включены в Пролог и древнерус. хронографы. В «Деянии...» повествуется о путешествии Павла в Италию после отбытия с Мальты («Гавдомелитского острова»), о его прибытии в Рим, прении Петра и Павла с Симоном Волхвом в присутствии имп. Нерона и о казни Петра и Павла. Существуют по крайней мере 2 версии, вероятно, представляющие разные переводы с отличающихся греч. оригиналов: более краткая, найденная в серб. рукописи XV в., с несколько др. началом («Бысть прити Петру в Рим, и ту учещоу, Павл изиде от Гаидоменьскаа острова и хоте приити в Италию») и лексическими грецизмами, и более пространная, читающаяся в рус. и южнослав. рукописях XIV-XVI вв. (изд.: Деяния апостолов Петра и Павла. 1889. С. 5-19; др. рукопись см.: Иванова. 2008. С. 561), а также в ВМЧ под 29 июня (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 246 [2-я паг.]).

Легенда о прении с Симоном стала популярна на Руси, отдельное бытование имели выписки этого сюжета из переводных хроник: Хроники Георгия Амартола (нач.: «По Клавдии же царствова сын его Нерон лет четыренадесят»...»; ср.: Истрин В. М. Книги временные и образные Георгия Мниха: Хроника Георгия Амартола в древнем славянорус. переводе. Пг., 1920. Т. 1. С. 252-261; Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 246 [2-я паг.]); перечень списков см.: Santos Otero. 1978. S. 54-59. N 7, 9-10, 15, 18, 29), а также Хроники Иоанна Малалы под заголовком «Поучение св. Петра Павла» (нач.: «По царствии же Клаудиове царствова Нерон по власти Иулияна и Антония»; ср.: Хроника Иоанна Малалы в слав. переводе / Репр. изд. мат-лов: В. М. Истрин; Подгот., вступ. ст., прил.: М. И. Чернышёва. М., 1994. С. 275-280; опубл. по сборнику XII в. (РНБ. F. I. 46): Творогов. 1993. С. 19-23; перечень списков см.: Santos Otero. 1978. S. 54-55. N 5, 8); данный фрагмент несколько отличается от текста Хроники и, возможно, представляет собой другой перевод. Существует также проложная версия этой истории под названием «Слово о прении Петрове с Симоном Волхвом», помещаемая под 29 июня (нач.: «Пришедшу убо святому апостолу Петру от Антиохия в Рим и обиташе близ торгу»; Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 246 [2-я паг.]). Во всех этих сказаниях в отличие от «Деяния апостолов Петра и Павла» в прении с Симоном участвует только ап. Петр, без Павла. Статья из Пролога в силу своей популярности переписывалась также отдельно и сохранилась в рукописных сборниках XV-XVIII вв. (перечень списков см.: Santos Otero. 1978. S. 54-59. N 2-4, 6, 11-13, 16-17, 20, 28, 30; изд.: Франко. 1902. Т. 3. С. 12-13). Сложилось мнение, что «Слово о прении...» является слав. переводом несохранившегося греч. оригинала, в к-ром были объединены фрагменты «Деяния Петра с Симоном» (Actus Petri cum Simone; сохранилось в раннем лат. переводе BHL, N 6656) и «Деяния Петра и Павла» (Деяния апостолов Петра и Павла. 1889. С. 50; Thomson. 1980. P. 257; Capaldo. 2002. P. 98). Более вероятно, что эта статья была составлена на слав. почве при создании Пролога пространной редакции в кон. XII в. путем компиляции и переработки отрывков из слав. хронографов (Хроники Иоанна Малалы) и перевода «Деяния Петра и Павла».

Переработка сюжетной линии «Деяния Петра и Павла» о капитане Диоскоре, к-рого убили из-за сходства с ап. Павлом, обнаруживается в ст. «Пришествие Павле в Рим» в Прологе пространной редакции (РГБ. Троиц. 724. Л. 345; то же по др. списку Пролога опубл.: Франко. 1902. Т. 3. С. 47-48).

Нек-рые апокрифы посвящены только Павлу или Петру. Так, в неск. южнослав. списках в 2 редакциях сохранились «Деяния ап. Петра» (BHG, 1485f, Acta fabulosa; Santos Otero. 1978. S. 54-58. N 1, 19, 22-24, 26). Греч. и слав. текст более ранней пространной редакции издан М. Капальдо (Capaldo. 2002. P. 104-143; см. также: Архангельский. 1899; Радченко. 1903), более поздней краткой - Мочульским; последняя редакция известна также в западноукр. («карпато-русском») списке XVII в. (изд.: Яворский. 1915). Из-за яркого легендарного характера (ребенок Христос, за Которым рыбы ходят посуху и Которого Петр продает др. человеку и т. д.) «Деяния ап. Петра» включались в индексы «отреченных» книг, в частности, отмечены в Погодинском номоканоне (Там же. С. 75-76).

Из реконструируемых «Деяний Павла», сохранившихся в отрывках на греч. и др. языках, на славянский были переведены не позднее XI в. «Деяния Павла и Феклы» с чудесами (BHG, N 1710, 1718n), известные по многим южно- и восточнослав. рукописям: Бдинскому сборнику 1360 г., Грачаницкой Минее XIV в., по фрагментам - русскому XI в. (РНБ. Погод. № 63) и глаголическому хорватскому XIII в. (изд.: Grabar. 1972) и др.; они вошли также в состав ВМЧ митр. Макария под 24 сент. - день памяти равноап. Феклы (ВМЧ. Сент., дни 14-24. Стб. 1376-1390).

Кроме того, известен перевод другой части «Деяния...» - «Мучение ап. Павла» (BHG, N 1451), сохранившийся в рукописях XV-XVI вв. (РГБ. Унд. № 1296; нач.: «В лета Нерона цесаря бе в Риме жидый Павел Луки от Галатия...»). Здесь повествуется о том, как Павел, поджидая Луку и Тита (ошибочно: в греческом тексте, наоборот, Лука и Тит ожидают Павла), учит в Риме народ и обращает ко Христу многих придворных имп. Нерона; после того как Павел воскрешает царского виночерпия Патрокла, выпавшего из окна, многие, включая Патрокла, становятся христианами, и Павлу отсекают голову (см.: Деяния апостолов Петра и Павла. 1889. С. 51-52).

У юж. и вост. славян широкое распространение получило «Видение Павла» (или «Хожение Павла по мукам») - перевод греч. «Апокалипсиса Павла» в редакции, отличающейся от дошедшей до нас (BHG, N 1460). В частности, в слав. списках отсутствует начало, в к-ром рассказывается о нахождении шкатулки с рукописью, нек-рые моменты изложены более подробно или, наоборот, кратко и т. д. При этом слав. перевод имеет сходство с латинской, а также с сир. версиями апокрифа, вместе они восходят к утраченному греч. оригиналу (Trunte. 2013. S. 63, 129). Перевод был осуществлен в Болгарии не позднее XIII в. (Ibid. S. 114) или во время 1-го Болгарского царства (Страдомский. 2014. P. 194), но сохранился только в поздних списках; его первоначальный текст был написан глаголицей. «Видение Павла» присутствует во всех индексах «отреченных» книг, в т. ч. в Изборнике 1073 г.

Пространная редакция апокрифа (нач.: «Бысть слово господне ко мне глаголя, рци людем сим, доколе согрешаете...») издана по рус. и болг. рукописям XV-XVI вв. (Тихонравов. 1863. С. 40-58; Мильков. 1999. С. 530-560; Ангелов. 1922. С. 224-238), а также по хорват. глаголическому Оксфордскому сборнику XV в. (Hercigonja. 1967). Хорват. версия отличается от др. названных (к ней близка серб. рукопись, учтенная в разночтениях в изд. Тихонравова) и, возможно, была создана под влиянием лат. текста. Из начала пространной редакции были извлечены и переработаны 2 отрывка, называемые также 1-й и 2-й краткими редакциями: «Слово о епистолии Павла» (или «Слово Павла о исходе душевном») об ангелах, приставленных к праведникам и грешникам (нач.: «Сынове человечьстии, благословите Бога беспрестани...»; соответствует главам 7-14/15 по изд. Тишендорфа), и «Слово о видении Павла» с жалобами природы на людей («о денно-нощной молитве»; нач.: «Тако Господь пророком глаголеть: «Доколе согрешаете...»»; соответствует главам 3-7). Они встречаются в многочисленных рукописях не ранее XV в., входят в состав «Златоуста», «Измарагда» и др. сборников (изд.: Яцимирский. 1908. С. 53-58; Два слова. 1858. С. 599-604; Франко. 1906. T. 4. 117-123). Найдена особая рукопись, принадлежащая к пространной редакции, но текстологически близкая к 2 кратким (Страдомский. 2014. С. 198-207). В хорват. глаголической письменности существует также редакция апокрифа, переведенная с лат. оригинала (ср.: Nazor. 1998. P. 321). Наконец, еще 2 переработки «Видения Павла» были сделаны в Болгарии в XVII и XIX вв. (Trunte. 2013. S. 122).

В славянской письменности имеется неск. переводных Похвальных слов апостолам Петру и Павлу или отдельно Павлу, представленных в сборниках и включенных в ВМЧ под 29 июня (см.: Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 246-247 [2-я паг.]). Из них 2 Слова приписываются свт. Иоанну Златоусту. Это гомилия BHG, N 1497, у к-рой есть по крайней мере 3 слав. разновидности (см.: Творогов. 1993. С. 18-19; Иванова. 2008. С. 564-565): вариант с нач. «Небесе и земля реть вижу настоящего ради торжества...» наиболее близок к греч. тексту («Οὐρανοῦ κα γῆς ἅμιλλαν ὁρῶ διὰ τὴν παροῦσαν πανήγυριν»), он вошел также в печатный Пролог XVII в.; вариант с нач. «Небо и земля торжествуя веселиться в настоящий праздник...», вероятно, является переработкой 1-го и, по мнению А. И. Соболевского, может принадлежать равноап. Клименту Охридскому (изд.: Соболевский. 1906. С. 44-49). Перевод 2-й гомилии - Похвалы Павлу (BHG, N 1460k; нач.: «Не убо кто согрешить раи добродетельный и породу духовную нарек Павлову душу...»; перечень списков см.: Иванова. 2008. С. 562) также послужил основой для переработки, приписываемой равноап. Клименту Охридскому (нач.: «Аще кто душу Павла великаго раи духовныи прозоветь...»), единственный список -Михановича гомилиарий (кон. XIII - нач. XIV в.) (опубл.: Климент Охридски. Събр. съч. София, 1977. Т. 2. С. 423-427). Кроме того, была переведена Похвала Исихия Иерусалимского апостолам Петру и Павлу (BHG, N 1501f; нач.: «Добро убо цветов пролетных часом к себе приносящим объуховати...»; Иванова. 2008. С. 562); автор обширного Похвального слова Григория, «мниха и прозвутера» (нач.: «Восияша нам днесь светила великаа и незаходимаа...»), не идентифицирован. Перевод «Комментария о Петре и Павле» Симеона Метафраста (BHG, N 1493) представлен в рукописях начиная с XV в. (нач.: «И в художествах не точью иже изначала отца приемлем...»; перечень рукописей см.: Santos Otero. 1978. S. 60-66; Иванова. 2008. С. 562-563).

Еще неск. текстов, связанных с почитанием апостолов Петра и Павла, обнаруживаются в южнослав. рукописях (см.: Иванова. 2008. С. 563-566). В частности, в гомилиарии Михановича содержатся также Мучение ап. Петра (BHG, N 1485), анонимная Похвала ему (оригинал которой не идентифицирован) и гомилия «Об озере Генисаретском и о святом апостоле Петре», приписываемая свт. Иоанну Златоусту (BHG, N 1488а), последняя в др. переводе или редакции помещена также в ВМЧ под 13 нояб. (ВМЧ. Нояб., дни 13-15. Стб. 1579-1588). В других сборниках отмечены «Чтение от историа на память св. ап. Павла» (Евфалия Сулкийского, BHG, N 1453-1456) и Похвала ап. Павлу Феодора Магистра (BHG, N 1463).

В Прологе пространной редакции под 29 июня содержится «Поучение на память апостолов Петра и Павла» (нач.: «Слышасте ли, братье, в евангелии Самого Бога глаголюща...»; см.: Творогов. 2014. С. 396, 426), оно включено также в ВМЧ (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 246 [2-я паг.]) и в печатный Пролог под той же датой. Поучение написано простым языком, как и др. анонимные проложные поучения (несмотря на название, ап. Павел здесь не упоминается); по мнению ряда ученых, принадлежит Клименту Охридскому (опубл.: Климент Охридски. Събр. съч. София, 1970. Т. 1. С. 672). В нек-рых списках Пролога в этот день содержится др. статья: «Поучение апостолов попам» (нач.: «Но о семь вы первое хощю начати слово еже бы нам самем не велми пригвождятися свете семь...»; см.: Творогов. 2014. С. 395).

В «Книге житий святых» свт. Димитрия Ростовского в сказании об ап. Павле пересказаны Деяния апостолов, а также добавлены сведения из др. источников, в т. ч. из сочинений византийских историков ([Димитрий (Туптало), свт. Ростовский.] Книга житий святых. К., 1764. Кн. 4. Л. 208 об.- 215 об.).

(III-VII вв.). I. Изображения в христологическом цикле. В росписи христ. святилища (т. н. Домовой церкви) в Дура-Европос (Вост. Сирия; 232/3 г. или между 232 и 256 гг.) из фресок со сценами чудес Христа сохранилась композиция на сев. стене с изображением хождения Христа по водам, в к-рую включена сцена спасения тонущего ап. Петра: апостол (фронтальная фигура в рост) делает шаг влево к стоящему рядом (слева) на воде Христу и тянет к Нему правую руку; сохранилась лишь нижняя часть фигуры Петра (от правого плеча и левого предплечья), на нем - туника длиной до середины голени, на ногах - сандалии (см.: Kraeling C. H. The Excavations at Dura-Europos: Final Report. New Haven, 1967. Vol. 8. [Pt. 2:] The Christian Building. Pl. XXXVI-XXXVII). Эта сцена представлена на фрагменте саркофага 1-й трети IV в. в катакомбах св. Каллиста: слева от лодки изображены фигуры погруженного в волны по бедра ап. Петра (с небольшой бородой, верхняя часть лика утрачена) и стоящего на воде Спасителя, Который крепко держит апостола за руки (Wilpert. 1929. Vol. 1. P. 161-163; Pietro e Paolo. 2000. P. 206. Cat. 43). В сохранившихся памятниках эта сцена встречается достаточно редко.

В константиновское время образ ап. Петра входит в ряд нек-рых систематически повторяющихся композиций, иллюстрирующих сцены земной жизни Спасителя. Как и на фреске в Дура-Европос, наличие фигуры ап. Петра в таких композициях определяется исторически зафиксированным участием апостола в изображаемом событии. К этим композициям относятся «Воскрешение дочери Иаира» и «Христос свидетельствует об отречении ап. Петра» (далее в тексте - «Отречение ап. Петра»), обе представлены, напр., на саркофаге 1-й четв. IV в. (Музей Пио-Кристиано, Ватикан; см.: Wilpert. 1929. Vol. 1. Tav. CXXIII, 3). Сцена «Отречение ап. Петра» входит в цикл страстей Христовых и является одной из самых узнаваемых благодаря своей наглядности в «цитировании» евангельского текста: как правило, Спаситель и Его ученик стоят напротив друг друга, Господь протягивает правую руку (жест благословляющий или указующий), Петр стоит, опустив голову, у его ног - петух (см., напр., на центральной части панели саркофага 1-й четв. IV в., Музей Пио-Кристиано, Ватикан; см.: Ibid. Tav. CXX, 2). Распространен вариант с петухом, к-рый сидит на столпе между фигурами Христа и ап. Петра (напр., фреска в катакомбах св. Каллиста, IV в.; слева от столпа, за Христом,- фигура еще одного безбородого апостола), реакция ап. Петра на слова Спасителя читается в его позе - руки опущены. Еще один вариант, ярко выражающий эмоции апостола, сохранился на мраморном фрагменте рельефа посл. четв. IV в. (катакомбы св. Каллиста; см.: Pietro e Paolo. 2000. P. 131, 210. Cat. 52). Петух сидит на дереве позади ап. Петра, обескураженность к-рого передает жест прижатой к устам правой руки; близкое решение по эмоциональному строю было использовано на 3-частной резной пластине слоновой кости с изображением в центральном клейме горюющего ап. Петра - он сидит, подперев голову рукой, локоть к-рой упирается в ногу (V или VI в., Музей Лувр, Париж; см.: Ibid. P. 205. Cat. 41). На фресках 2-й пол. IV в. в катакомбах Коммодиллы в кубикуле Льва, префекта анноны, в аркосолиях, в боковых стенах, размещен цикл из 3 сцен отречения ап. Петра (завершается сценой иссечения источника в Мамертинской темнице).

Круг сюжетов значительно расширяется во 2-й пол. IV - нач. V в. Образ ап. Петра был представлен в масштабном первоначальном монументальном убранстве 2 рим. соборов этого периода: базилики ап. Петра (3-й четв.- кон. IV в.; с поновлениями кон. 70-х гг. XIII в. П. Каваллини, демонтированы в нач. XVII в.) и, вероятно, повторяющей программу ее росписей базилике Сан-Паоло-фуори-ле-Мура (440-461 или ок. 400; с поновлениями Каваллини между 1277 и 1279, утрачены в 1823). Согласно рукописи Istrumenta autentica с описаниями и рисунками Джакомо Гримальди, созданной в понтификат папы Павла V (1605-1621), к этому времени из обширного новозаветного цикла (22 сцены) на юж. стене в центральном нефе базилики св. Петра сохранялись композиции «Явление Христа ученикам по воскресении» и «Уверение ап. Фомы» (Vat. Barber. lat. 2733. Pat. 1. Fol. 113v).

Развернутый христологический цикл представлен мозаиками базилики Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне, созданными в правление кор. Теодориха Великого (ок. 451-526). Хорошо персонифицированный образ ап. Петра без труда опознается в многофигурных композициях: «Исцеление кровоточивой жены», «Умножение хлебов», «Тайная вечеря», «Моление о чаше», «Поцелуй Иуды» (ап. Петр вынимает меч из ножен), «Уверение Фомы». Три сцены непосредственно связаны с историей апостола: «Призвание Петра и Андрея» и 2 сцены истории отречения апостола («Христос свидетельствует об отречении Петра», «Отречение Петра перед служанкой»). Узнаваемым ап. Петра делают такие черты облика, как светлые волосы, форма прически с короткими волосами, прикрывающими лоб, и короткая округлая борода. Апостол с этими чертами представлен, напр., на мозаике в куполе баптистерия Сан-Джованни в Неаполе (между 465 и 486) в сильно фрагментированной сцене «Чудесный улов». К евангельскому повествованию, упоминающему ап. Петра в числе учеников, восходивших на гору Фавор, относится сцена «Преображение Господне» (наиболее ранние примеры: рельеф дверей ц. Санта-Сабина в Риме, ок. 430; мозаика в конхе апсиды кафоликона вмц. Екатерины на Синае, между 565 и 566).

На миниатюрах в Россанском кодексе (Евангелия от Марка и от Матфея - Rossano. Museo Diocesano. Cod. 042, кон. VI в.) образ ап. Петра есть также в сценах «Воскрешение Лазаря» (Fol. 1r, справа), «Омовение ног» (Fol. 3r, справа), «Причащение апостолов» (Fol. 4r), «Исцеление слепого» (Fol. 7r) - везде на этих миниатюрах он представлен первым (кроме сцены «Тайная вечеря» - Fol. 3r, слева). На миниатюрах в Евангелии Раввулы (Laurent. Plut. I.56, 586 г.) в сцене «Вход Господень в Иерусалим» предположительно ап. Петр сопровождает Спасителя (Fol. 1r). В этом кодексе в ряду композиций, иллюстрирующих события по Воскресении Христа, на том же листе находится сцена «Избрание Матфия» (Деян 1. 21-26), в которой ап. Петр показан инициатором события - его фигура выделяется порывистой позой и жестикуляцией. В ряде миниатюр появляется изображение ап. Павла. Недостаточно персонифицированы образы первоверховных апостолов в сцене «Сошествие Св. Духа» (Laurent. Plut. I.56. Fol. 14v), но они хорошо узнаваемы в сцене «Вознесение Христово» (Fol. 13v), причем оба апостола, фланкирующие Богоматерь, снабжены атрибутами: ап. Павел держит кодекс, а у ап. Петра в руке крест на длинном древке и связка ключей. Сцена «Вознесение Христово» включена в рельефный декор деревянных дверей ц. Санта-Сабина в Риме (ок. 430): под изображением возносящегося Христа помещены 3 фигуры - Богоматери и стоящих по Ее сторонам апостолов Петра и Павла. Эта сцена - символический образ Церкви, вверенной Спасителем апостолам,- в данной, краткой редакции с изображением Богоматери Оранты и первоверховных апостолов впервые встречается в сложных по составу композициях на саркофагах, где является центральной (напр., на саркофагах 1-й трети и 1-й четв. IV в., Музей Пио-Кристиано, Ватикан; см.: Bovini, Brandenburg. 1967. N 6, 11); она стала основной в декорации храмов, начиная с наиболее древних из них (напр., в алтарной конхе капеллы XLII в Бауите, датируется в границах от V до VII в., Коптский музей, Каир; имена апостолов подписаны) и особенно в храмах средневизантийского периода (напр., в алтарной конхе ротонды вмч. Георгия в Фессалонике, кон. IX в.; в скуфье купола ц. Св. Софии в Фессалонике, кон. IX в.). Иконография композиции «Причащение апостолов» отражает литургический характер события, поэтому за редким исключением в ней фигурируют оба первоверховных апостола (напр., на миниатюре в Евангелии Раввулы (Laurent. Plut. I.56. Fol. 11v) впереди 11 апостолов изображен только ап. Петр), к-рые первыми принимают Св. Дары из рук Христа (напр., предположительно апостолы Павел и Петр представлены на миниатюрах в Россанском кодексе - Fol. 3v, 4r ).

II. Изображения в Соборе апостолов. Одной из ранних в иконографии апостолов считается композиция, в которой они представлены с Иисусом Христом, восходящая к античным изображениям философа в окружении учеников. В ряду первых таких памятников был т. н. латеранский фастигиум (киворий или алтарная преграда), дарованный равноап. имп. Константином базилике св. Иоанна Крестителя в Риме: фастигиум украшали рельефы с изображениями Спасителя и 12 апостолов с венцами над головами (LP. Vol. 1. P. 172; Васильева Т. М. Латеранский фастигиум и генезис алтарной преграды // Иконостас: Происхождение. Развитие. Символика. М., 2000. С. 33-49). С IV в. изображения такого типа с узнаваемыми образами апостолов Петра и Павла встречаются в живописи рим. катакомб. На фреске кубикулы в катакомбах святых Марка и Марцеллина на Виа-Арджентина (1-я пол. или ок. сер. IV в.) первоапостолы представлены сидящими по сторонам трона Иисуса Христа: ап. Петр - по правую руку Спасителя, ап. Павел - по левую; первый имеет характерную прическу с челкой, скрывающей лоб, небольшую окладистую бороду; второй узнаётся по открытому, с высокой плешью лбу, темным волосам и средней длины округлой бороде, в руках он держит закрытый кодекс (Wilpert. 1903. Bd. 1. Taf. 177.1). В кубикуле «малых апостолов» в катакомбах Домитиллы (ок. сер. IV в.) образы первоапостолов размещены дважды: на своде аркосолия - так же, как и на фреске в катакомбах святых Марка и Марцеллина, и ниже, в люнете этого аркосолия - в рост, в легком развороте друг к другу, у каждого - в руках свиток (Idem. 1917. Bd. 1. Taf. 193). В том же типе, стоящими у трона Спасителя, ап. Петр справа от Христа, ап. Павел - слева, они изображены на фреске в зале I в анонимных катакомбах на Виа-Латина (2-я пол. IV в.) и в крипте «святых» в катакомбах св. Петра и Марцеллина (2-я пол. IV - 1-я пол. V в.). На фреске в катакомбах Претекстата (ок. сер. IV в.) оплечный образ Христа в медальоне фланкируют подписные меньшего размера изображения в рост первоапостолов. Кон. IV в. (или 2-я пол. IV - 1-я пол. V в.) датируют фреску на плафоне кубикулы в катакомбах св. Феклы с изображением Христа Доброго Пастыря с оплечными образами в медальонах 4 апостолов по сторонам свода: Петра, Павла, Андрея и Иоанна. На этой фреске, создающей благодаря формату imago clipeata впечатление живописного «портрета», просматриваются ставшие в этот период устойчивыми черты апостолов: у ап. Петра - белые густые вьющиеся короткие волосы, скрывающие лоб, недлинная окладистая борода, черты лица достаточно мягкие, в чем-то слегка грубоватые, у ап. Павла - высокий лоб мыслителя, изборожденный морщинами, темная клиновидная борода средней длины, неск. заостренные черты, строгий, сосредоточенный взгляд.

На рельефах саркофагов IV в., где в соборной иконографии апостолы представлены стоящими или сидящими по сторонам Спасителя (в т. ч. в вариантах с символической композицией в центре), немаловажным аргументом для идентификации фигур первоверховных апостолов является их парность. Изображение ап. Петра нередко дополняется крестом на длинном древке - орудием победы над смертью, увенчавшем Церковь Христову. В его руках могут быть ключи, свиток или кодекс; атрибутами, указывающими на первостепенное значение Павла как проповедника и учителя, являются свиток или кодекс; напр., с раскрытым клинообразно вверх свитком апостол изображен слева от Иисуса Христа на саркофаге с 4 апостолами (посл. треть IV в., собор св. Петра, Ватикан, см.: Ендольцева. 2011. Рис. 130); встречаются варианты, напр. на рельефе т. н. саркофага св. Дорофеи (2-я треть IV в., Музей античного Арля; см.: Там же. Рис. 155) в руках апостола, стоящего слева от Христа и напоминающего чертами ап. Павла,- корзина с хлебами. В целом в этот период наблюдается стабильность характеристики образов обоих святых (напр., на саркофагах: посл. четв. IV в., Музей саркофагов в базилике Сан-Себастьяно, Рим; еп. Аоениуса, посл. четв. IV в., Музей античного Арля; между 380 и 400 гг. в базилике Сант-Амброджо, Милан, и др.).

К краткой редакции соборной иконографии можно отнести композицию c выделенными фигурами первоапостолов, к-рые получают из рук Иисуса Христа свиток, символизирующий Закон; она была заимствована из придворного церемониала и получила название «Traditio Legis» («Даяние Закона»). Этот сюжет, знаменующий торжество Церкви, встречается часто, но в короткий период, с сер. IV до кон. V в., в монументальной живописи (на фресках в катакомбах, мозаиках храмов), на рельефах саркофагов, на предметах мелкой пластики. Ее устоявшийся вариант представлен композицией, где образы первоапостолов обладают достаточной иконографической определенностью внешности, поз, а также фиксированным местоположением. Иисус Христос представлен в центре, восседающим на троне или стоящим, Он вручает ап. Петру (обычно изображен справа, нередко с крестом на плече) свиток с текстом, символизирующий Закон, ап. Павел (слева) воздает хвалу Господу. Одно из ранних изображений датируется 359 г. и представлено на стенке саркофага Юния Басса (Сокровищница собора св. Петра, Ватикан): восседающий на троне Спаситель (юный, безбородый) вручает свиток ап. Петру; образы первоапостолов сходны, оба с кудрявыми волосами, с короткими округлыми бородами (см. также: саркофаги - между 380 и 400 гг., базилика Сант-Амброджо, Милан; 3-я четв. или посл. треть IV в., ц. Сан-Чельсо, Милан (ап. Петр - слева, ап. Павел - справа); 2 саркофага, 1-я четв. и 1-я пол. V в., аббатство Сен-Виктор, Марсель и др.; предметы мелкой пластики - реликварий, кон. IV в., Музей Византийской культуры, Фессалоники; крышка реликвария, V в., Археологический музей, Венеция, и т. д.). «Traditio Legis» может являться и центром композиции с изображением 4 или 12 апостолов (напр., на саркофагах посл. трети и кон. IV в., собор св. Петра в Ватикане; см.: Bovini, Brandenburg. 1967. N 679, 667).

В памятниках монументальной живописи соборная апостольская иконография отмечается наибольшей репрезентативностью благодаря в т. ч. важнейшим, с сакральной т. зр., местам ее размещения в храмовом пространстве: в апсиде, на триумфальной арке. Согласно условной реконструкции декора времени равноап. имп. Константина в базиликах Латеранской и ап. Петра, в их апсидах помещалось изображение предстоящих Христу первоверховных апостолов в иконографии «Traditio Legis» (см.: Ендольцева. 2011. С. 117-121). Программа убранства этих центральных памятников оказала влияние на последующие ансамбли монументальной живописи, а также на иконографию апостолов Петра и Павла. Среди ранних изображений «Traditio Legis» - мозаики мавзолея Санта-Констанца в Риме. В 3-й четв. IV в. в вост. и зап. нишах галереи разместили композиции «Traditio Legis» и «Traditio clavium» («Даяние ключей» - атрибуируется предположительно, на основании парного расположения композиций). В 1-й мозаике юный безбородый Иисус Христос (лик реконструирован), воздев руку, стоит на горе, из-под к-рой вытекают райские реки, внизу, у Его ног,- 4 агнца, слева стоит ап. Павел, справа - ап. Петр, который принимает свиток с надписью «Dominu[s] pacem da[t]»; композицию фланкируют 2 архитектурных сооружения в виде ротонд с райскими деревьями близ них. На 2-й мозаике - Христос-средовек восседает на сфере в окружении райских деревьев, справа от него - ап. Петр (без бороды, прор. Моисей?), к-рому Спаситель вручает ключ (на месте руки Христа - реконструкция). Сцена «Traditio clavium» рубежа IV и V вв. представлена в подземной базилике святых Феликса и Адавкта в катакомбах Комодиллы (над гробницей мч. Немесия). В центре изображен также восседающий на сфере в пурпурных одеждах Иисус Христос (безбородый), слева к нему подходит ап. Петр, который принимает ключ в протянутые покровенные руки, справа - фигура ап. Павла со свитками в руках. Здесь просматривается тема покровительства первоапостолов чтимым рим. святым: рядом с ап. Петром - святые Адавкт и Мерита, с ап. Павлом - святые Феликс и Стефан.

Собор апостолов изображен в конхах апсид капеллы Сант-Акуилино базилики Сан-Лоренцо в Милане, кон. IV в.; ц. Санта-Пуденциана в Риме, ок. 400 или нач. V в.; в куполе баптистерия Сан-Джованни-ин-Фонте в Неаполе, 350-400 гг. или 400 г., или V в., и др. В центральной части триумфальной арки собора Санта-Мария-Маджоре в Риме (между 432 и 440) апостолы Петр и Павел предстоят Престолу уготованному. Первоверховные апостолы представлены в числе 12 апостолов, обращенными к композиции «Крещение Христа» в центре сводов баптистериев Православных (3-я четв. V в. ) и ариан ( 1-я пол. VI в.) в Равенне, где их образы являются важнейшими для развития концентрической композиции. В баптистерии Православных они, как и др. апостолы, держат перед собой венцы, в Арианском баптистерии в руках ап. Петра - ключи, у ап. Павла - свитки. В декоре храмов V-VI вв. встречается вариант погрудных образов 12 апостолов в медальонах (imago clipeata) с надписями, с размещением в центре апостолов Петра и Павла, напр., в равеннских мозаиках Архиепископской капеллы (между 494 и 519) и ц. Сан-Витале (между 537/8 и 544/5), в кафоликоне мон-ря вмц. Екатерины на Синае (между 565 и 566) - они везде хорошо узнаваемы. Подобные изображения в медальонах встречаются в том же контексте и в прикладном искусстве, напр., на пелене с образом Богоматери на троне в центре (VI в., Кливлендский музей искусства, США).

Согласно описаниям, на триумфальной арке собора ап. Петра еще в период правления династии имп. Константина была представлена одна из первых в истории христ. искусства ктиторская композиция - имп. Константин подносит Иисусу Христу и ап. Петру модель храма с посвятительной надписью, адресованной Спасителю. В VI в. как своеобразное продолжение темы первоверховенства апостолов появляется сцена, в к-рой подчеркивается их покровительство святым и храмоздателям Рима, напр., в конхе базилики Санти-Козма-э-Дамиано в Риме (между 526 и 530) апостолы Петр и Павел как особо чтимые рим. святые представляют Спасителю святых Косму и Дамиана Римских и строителей базилики Федора и Феликса.

III. Изображение Деяний апостолов (в т. ч. по апокрифическим текстам). Отдельные сцены, иллюстрирующие Деяния апостолов, появляются с кон. III в., а комплекс сцен - с нач. IV в.

Наиболее развитым является цикл из неск. сцен, иллюстрирующий события последних дней верховных апостолов - их мучение и кончину. Эти сцены входят в цельную иконографическую программу, прославляющую Жертву Спасителя, Его Воскресение через прообразовательные сюжеты ветхозаветной истории и сцены последования учеников Иисусу Христу до самой их смерти. Как правило, центром такой композиции является символическое изображение Воскресения Христова (крест с утвержденным на нем хризмоном, под перекладиной креста - 2 небольшие фигурки воинов). Так, на передней панели саркофага «с деревьями», происходящего, вероятно, из базилики ап. Павла на Виа-Остиенсе в Риме (ок. 340-350, Музей Пио-Кристиано, Ватикан. № 28591), по сторонам символического изображения Воскресения помещены сцены взятия ап. Петра под стражу (справа) и мученичества ап. Павла (слева). Апостолы облачены в длинные хитоны, на ногах - сандалии. Ап. Петра ведут 2 стражника, придерживая за связанные спереди руки, при этом в позе апостола просматривается решимость. Руки ап. Павла связаны за спиной, к нему делает шаг юноша-воин, вынимающий из ножен меч, голова апостола обращена к мучителю, но взор спокоен. Фигуры первоапостолов даны в легком контрапосте с опорой на левую ногу, четко переданы их индивидуальные черты (особенно в прическах и типах лиц - округлого у ап. Петра и удлиненного с крупным носом с горбинкой - у ап. Павла). В том же иконографическом варианте с незначительной разницей в деталях (напр., наклоне головы) тема страданий апостолов Петра и Павла показана на целом ряде саркофагов 3-й четв.- 2-й пол. IV в. (напр., саркофаги из Музея саркофагов в базилике Сан-Себастьяно, Рим; см.: Wilpert. 1929. Vol. 1. Tav. CXXXXII, 1-3). Рельефы саркофагов сохранили и др. композиционно-иконографические решения этих сцен. Напр., на саркофаге из базилики Сан-Валентино в Терни, Италия, первоапостолы изображены в центре, стоящими по сторонам символической композиции «Воскресение Христово», и слева - в сценах взятия под стражу (справа - «Христос перед Пилатом» и «Пилат умывает руки»). В рельефе с ап. Павлом изменений нет, а в переработанной сцене с плененным ап. Петром появляется изображение массивного креста, к-рый держит на плече стоящий слева от апостола воин (безбородый муж в короткой тунике), сам апостол указывает на крест - орудие своего мученичества и исповедничества - правой рукой, с крупно масштабированной ладонью (см.: Ibid. Tav. CXXXXVI, 1). На саркофаге IV в. из Латеранского музея в Риме при сходном наборе сюжетов (в центре - «Traditio Legis»), сцене «Пилат умывает руки» противопоставлена сцена омовения Христом ног ап. Петра (сцена мучения ап. Павла отсутствует; см.: Ibid. Tav. CXXI, 1).

Сцена изведения ап. Петром источника в Мамертинской темнице нередко бывает представлена в pendant к «Воскрешению Лазаря»: как Господь извел из мрака тьмы Лазаря, вокресив его, так и ап. Петр, чудесно открыв в Мамертинской темнице источник и крестив в водах стражей Прокесса и Мартиниана и 47 заключенных, привел их к свету спасения. Напр., сцена изведения источника показана в достаточно развернутом виде сразу за композицией «Воскрешение Лазаря» на саркофаге Ионы (кон. III - нач. IV в., Музей Пио-Кристиано, Ватикан; сцена атрибуируется также как изведение источника прор. Моисеем). Аллюзия на сцену «Воскрешение Лазаря» лучше просматривается в иконографии фрески в катакомбах Комодиллы (2-я пол. IV в.); фигурка воина, подставляющего ладони под водный поток, здесь сопоставлена по масштабу с фигурой ап. Петра.

Сцены страданий апостолов Петра и Павла уже на начальном этапе сложения цикла Страстей Христа вошли в широкий ряд сопоставительных сюжетов на эту тему, взятых из ВЗ, и единственные в этом ряду представляют события новозаветного времени. Напр., на упоминавшемся выше саркофаге из базилики ап. Павла на Виа-Остиенсе в Риме тему праведности и страданий продолжают 2 сцены из ветхозавет-ной истории - «Жертвоприношение Каина и Авеля» (справа) и «Иов на гноище» (слева). Результат развития этой иконографической темы представлен в рельефах саркофага Юния Басса (359, Сокровищница собора св. Петра, Ватикан): его стенка разделена на 2 яруса, в верхнем - центральное изображение Иисуса Христа и предстоящих Ему апостолов Петра и Павла фланкируют 2 сцены со Страстями Спасителя (справа), взятие ап. Петра под стражу и «Жертвоприношение Авраама» (слева); в нижнем - справа от центральной сцены «Вход Господень в Иерусалим» замыкающим ряд ветхозаветных сюжетов («Иов на гноище», «Адам и Ева», «Прор. Даниил во рву львином») является изображение мучения ап. Павла (апостол со связанными сзади руками стоит между 2 воинами, один из которых достает меч) (см.: Ibid. Tav. XXIII). К памятникам той же тематики относится изображение на стенке т. н. саркофага Хрисанты и Дарии (кон. IV в., ц. Нотр-Дам-де-Конфесьон (крипта) в аббатстве Сен-Виктор, Марсель): верховные апостолы стоят в центре по сторонам от креста, слева показаны взятие под стражу и мученичество ап. Павла, справа - отречение и арест ап. Петра (см.: Ibid. Tav. XVI, 3).

Одной из важных сцен цикла Деяний является сцена встречи апостолов Петра и Павла, иллюстрирующая апокрифический текст («…обрадовался великой радостью Петр и, поднявшись, отправился тотчас к Павлу. И увидевшись, зарыдали они от радости и, заливаясь слезами, долго удерживали друг друга в объятьях». Страсти апостолов Петра и Павла. 1). На фреске IV в. в катакомбах на кладбище Винья-Кьяравильо на Виа-Аппиа-Антика в Риме эта сцена находится в центре композиции с изображением апостолов; Петр и Павел стремительно движутся навстречу друг другу, их фигуры фланкированы пальмовыми деревьями, справа и слева - образы др. апостолов. Встреча апостолов Петра и Павла была представлена в конце цикла Деяний в росписи ц. Сан-Паоло-фуори-ле-Мура (440-461 или ок. 400). В виде отдельной композиции она сохранилась на каменном рельефе (IV в.?) - с крупными оплечными фигурами апостолов и на пластинке слоновой кости (V в.?) - с фигурами в рост (обе - Национальный музей раннехрист. искусства, Аквилея, см.: Pietro e Paolo. 2000. P. 52, 211. Cat. 55).

Уникальна по составу и сложности и программа композиций рельефов ставротеки из Брешиа (после сер. IV в., Муниципальный музей искусства и истории, Брешиа): на ее крышке в цикл Страстей Христа включена сцена «Отречение ап. Петра», а в центральный пояс изображений с опоясывающими реликварий сюжетами из НЗ - сцены «Сапфира перед ап. Петром» и «Смерть Анании» (Деян 5. 1-10). Добавляют в репертуар иллюстраций к Деяниям изображения на 3 пластинах слоновой кости (между 420 и 430, Британский музей, Лондон): на двух из них, посвященных ап. Петру, представлены «Изведение источника» и «Воскрешение Тавифы» (Деян 9. 36-42), за иконографический протограф которой взято воскрешение Христом дочери Иаира. На 3-й пластине - иллюстрация апокрифической истории об обучении ап. Павлом св. Феклы - он с раскрытой в руках книгой сидит перед стеной, за к-рой видна фигура св. девы, тут же справа - побиение апостола камнями. Эта сцена известна также по фреске IV-V вв. в куполе капеллы мира в Эль-Багават близ г. Эль-Харга в Египте.

Мученичество только ап. Павла в сопоставлении со сценами из цикла Страстей Христовых представлено на саркофаге кон. IV в. из ц. св. Мауриция (крипта) в аббатстве Сен-Виктор, Марсель. Центральный рельеф с восседающим на троне Христом и 2 апостолами по сторонам фланкируют сцены: справа - «Христос перед Пилатом», «Пилат умывает руки»; слева - «Явление Христа ап. Павлу», «Побиение Павла камнями» (см.: Wilpert. 1929. Vol. 1. Tav. XXX, 3). Цикл Деяний ап. Павла сохранился на правой пластине диптиха из слоновой кости (ок. 400 г., Национальный музей Барджелло, Флоренция), на к-рой изображены вертикально расположенные 3 сцены: «Ап. Павел с Фестом и Агриппой» (Деян 25-26) (или «Проповедь ап. Павла» ?), «Чудо с ехидной» (Деян 28. 1-6), «Исцеление сухорукого» (Деян 28. 7-9). На левой пластине диптиха представлена композиция «Адам нарекает имена животным»; поза Адама визуально корреспондируется с позой представленного также в верхней части 1-й сцены ап. Павла, к-рый восседает в кресле, воздев правую руку, а в левой у пояса держит свиток,- это один из ранних вариантов изображения апостола как христ. философа. Как кораблекрушение во время путешествия ап. Павла на Мальту атрибутировалась фреска с изображением шторма на море в катакомбах св. Каллиста: на фоне погружающегося в воду корабля показаны 2 человека: один пытается выплыть, второй - показан стоящим в позе оранта, ангел в небесном сегменте протягивает руку, касаясь его головы (ср. с фрагментами фигуры ангела на рельефе саркофага 1-й трети IV в. в катакомбах св. Каллиста со сценой «Хождение по водам»; Wilpert J. Die Malereien der Sacramentskapellen in der Katakombe des hl. Callistus. Freiburg i. Br., 1897. P. 22-23. Fig. 12).

Развернутый цикл деяний ап. Павла был представлен на утраченных во время пожара в 1823 г. фресках в базилике Сан-Паоло-фуори-ле-Мура (известны по акварелям 1634 г.- Vat. Barber. lat. 4406, см.: Weitzmann K. The Icons: Holy Images of the 6th to 14th Cent. N. Y., 1978. Cаt. 439; время создания первоначальных фресок и их состав после поновления Пьетро Каваллини между 1277 и 1279 остаются дискуссионными: традиционно фрески датируют 440-461 гг. или ок. 400 г.; реконструкция программы - Vat. lat. 9843. Pl. XCVI, кон. XVIII в.; см.: Ibid. Cаt. 440), а также в ц. св. Апостолов в К-поле (сер. VI в., не сохр., см. описание: Downley G. Nikolaos Mesarites: Description on the Church of the Holy Apostles at Constantinopole // TAPS. N.S. 1957. Vol. 47. N 6. P. 855-924).

IV. Единоличные и парные отдельные изображения апостолов Петра и Павла. Уникальным памятником является энкаустическая икона VI в. с образом ап. Петра из мон-ря вмц. Екатерины на Синае. В ее живописи находят продолжение традиции эллинистического портрета, а в композиции отмечают черты, свойственные одной из стандартных схем изображения на консульских диптихах (резные пластины, или таблички, к-рые выдавались визант. императорами консулам по их избрании) с образом сидящего под экседрой офиц. представителя власти и имп. портретами в медальонах по сторонам (напр., диптих Боэция, 510 г., Музей Рисорджименто, Брешиа; диптих Анастасия, 517 г., Кабинет медалей Национальной б-ки Франции, Париж). В то же время, с т. зр. иконографии, здесь есть все черты, присущие иконе. Более того, облик ап. Петра наделен узнаваемостью такого рода, которая воспринимается как безусловная, поскольку в ней, как в конечной точке, соединились восприятие образа апостола через евангельское повествование и через визуализацию в памятниках предшествующего периода. Апостол показан фронтально, по пояс, облачен в серо-синий хитон и светлый (белый) паллиум, в правой руке он сжимает 3 ключа, в левой держит крест на длинном древке. Над карнизом экседра и над ней - 3 оплечных изображения в медальонах: в центральном - Спаситель; кому принадлежат 2 др. образа - женщины справа и юноши слева - не установлено. Ученые единодушны во мнении, что высокое художественное качество и иконография иконы говорят о ее создании к-польским мастером.

Большинство ранних изображений апостолов Петра и Павла парные, поскольку круг этих памятников особенно активно формировался в рим. среде под влиянием общего почитания первоверховных апостолов как местночтимых мучеников, носителей учения Христа.

Значительное число парных изображений сохранилось на донцах стеклянных сосудов, выполненных в технике «золотое стекло» (vetri dorati). Они достаточно разнообразны, но особенно распространен был тип, к-рый имеет единую иконографию, очевидно восходящую к «Traditio Legis»: первоверховные апостолы изображаются чаще оплечно или погрудно, обращены друг к другу (положение голов - в профиль), причем ап. Петр обычно представлен справа, а ап. Павел - слева; образы за редким исключением хорошо опознаются. На таких стеклах бывают написаны имена апостолов, а по продольной оси центрической, практически симметричной, композиции могут быть представлены символические элементы, напр. венец (на vetro dorato IV в., Музей сакрального искусства апостольской б-ки, Ватикан. № 60619 - венец касается голов обоих апостолов), венец и свиток (напр., на vetro dorato IV в., Музей сакрального искусства апостольской б-ки, Ватикан. № 60762), или помещено изображение Иисуса Христа, опускающего на головы апостолов венцы (напр., на vetro dorato IV в., Музей сакрального искусства апостольской б-ки, Ватикан. № 60761 - фигура Спасителя небольшого масштаба).

При отсутствии надписей с именами, как на бронзовых медальонах, к примеру образ ап. Павла, узнаваем по присущим только ему признакам: высокому лбу, плеши и остроконечной бороде, которая длиннее, чем у ап. Петра (напр., бронзовый медальон IV в., Музей сакрального искусства апостольской б-ки, Ватикан. № 60978) (см.: Pietro e Paolo. 2000. Cat. 61-62, 84-94).

Особо следует отметить предметы мелкой пластики с изображениями апостолов утилитарного (в т. ч. богослужебного) назначения. Это не просто «портретные» изображения, а часто символические композиции. К таковым в первую очередь относится бронзовый светильник в виде корабля с парусом, на носу которого стоит ап. Петр, а у кормила сидит ап. Павел (кон. IV - нач. V в., Нац. музей археологии, Флоренция; см.: Ibid. P. 218-219. Cat. 76). Скульптурная композиция ручки бронзового светильника повторяет иконографию центрального рельефа группы саркофагов: ростовые фигуры верховных апостолов расположены по сторонам утвержденного на столпе хризмона, обе обращены к центру, в руках у Петра и Павла - по свитку (IV-V вв., Музей сакрального искусства апостольской б-ки, Ватикан. № 60809; см.: Pietro e Paolo. 2000. P. 213. Cat. 59). Очень выразительна бронзовая фигурка (высота 9,4 см) ап. Павла (IV-V вв., Главное управление археологии, Кальяри): святой представлен как орант, но со свитком в левой руке, у него крупная голова и преувеличенно большие кисти рук. Апостол легко узнаваем благодаря прическе и бороде; автору удалось передать в его чертах сосредоточенность, придающую апостолу сходство с философом (Ibid. P. 212-213. Cat. 58).

В этот период, когда иконография образов большинства апостолов еще находится в стадии формирования, представление об облике первоапостолов оттачивается в соответствии с заданным направлением, складываются новые композиции с их изображениями.

К ранним памятникам этого времени относятся произведения иконописи. Как парные были созданы крохотные (8,4×5,7 см) иконы апостолов Петра и Павла, написанные на деревянных пластинах в технике энкаустики на золотом фоне (между VI и нач. IX в., Музей сакрального искусства апостольской б-ки, Ватикан. № 61911-61912, см.: Pietro e Paolo. 2000. Cat. 69. 216). В этих миниатюрных погрудных портретах художник смог так живо передать облик апостолов, словно был их современником. Корпус и голова показаны в 3/4-ном повороте, у ап. Петра - вправо, у ап. Павла - влево; достаточно точно написаны одежды апостолов, включающие паллии. В связи с этими изображениями, предназначение к-рых не совсем ясно, исследователи вспоминают легенду об иконах апостолов Петра и Павла, которые свт. Сильвестр показывал имп. Константину (Morello G. Dittico di Pietro e Paolo // Dalla Terra alle Genti: La diffusione del cristianisimo nei primi secoli: Cat. Mil., 1996. P. 209); возможно, иконки являлись объектами личного моления высокопоставленной особы; не исключено, что они были частями некоего предмета, предназначенного в т. ч. для хранения святыни.

Парность изображений Петра и Павла и иерархия расположения святых по чинам святости соблюдены на створке триптиха из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (между VII и VIII вв.): ростовые фронтальные образы апостолов представлены вверху, святителей Николая Чудотворца и Иоанна Златоуста - под ними; у всех в руках, кроме ап. Петра, держащего свиток,- кодексы (см.: Баччи М. Иконография свт. Николая: Итоги и перспективы исследований // Добрый кормчий: Почитание свт. Николая в христ. мире. М., 2011. Ил. 16. С. 301). К 3-й четв. XII в. относится совершенная по гармонии цвета, виртуозному владению рисунком и лепке формы икона ап. Петра из храма Протата на Афоне; апостол представлен прямолично, в полный рост, в его левой руке - длинный, в треть роста, развернутый вниз свиток с текстом, редко встречающийся в апостольской иконографии (см.: Θησανροί του Αγίου ´Ορος. 1997. Σ. 55, 62. Κατ. 2.5; в ряде памятников XIV в. с образом ап. Петра вертикально поставленный свиток полуразвернут т. о., что читается часть текста, как напр., на иконе 1-й трети XIV в., Британский музей, Лондон). Один из ранних примеров распространенной в постиконоборческое время деисусной композиции в ее сокращенном варианте можно видеть в изображении в среднике эпистилия темплона из мон-ря Ватопед на Афоне (XII в.); он включает образы апостолов Петра и Павла.

Иконография апостолов обогащается во многом благодаря иллюминированным рукописям. Целый ряд их изображений представлен в рукописи «Sacra parallela» (Paris. gr. 923, ок. сер. IX в.), которая была украшена скорее всего в к-польском скриптории миниатюрами, располагающимися на полях текста. В числе «портретных» миниатюр - погрудные изображения ап. Петра, напр., на листе рядом с ап. Матфеем, Григорием Назианзином, Евагрием Понтийским, Филоном и Дидимом Александрийскими (Fol. 32v); сходный вариант - изображение ап. Павла на листе рядом с ап. Матфеем и великими учителями Церкви святителями Иоанном Златоустом, Григорием Назианзином, Василием Великим (Fol. 15v). Парный погрудный портрет апостолов (в 3/4-ном развороте влево) представлен на Fol. 317. Среди сюжетных миниатюр встречаются изображения апостолов Петра и Павла с Симоном Волхвом (Fol. 146v), сцены чудес первоапостолов (Fol. 213), а также проповедей ап. Павла: на Ареопаге (Fol. 13), христианам-мужам (Fol. 28v), женам (Fol. 34), детям (188 v). В рукописи Гомилий свт. Григория Назианзина (Paris. gr. 510, 879-882 гг.) на одной из миниатюр с изображениями мученической кончины апостолов 2 первых клейма отведены сценам распятия ап. Петра и усекновения головы ап. Павлу (Fol. 32v); в состав сцен включены также обращение ап. Павла (Fol. 264v), отослание апостолов на проповедь и крещение ими народов (Fol. 426v).

Образы апостолов Петра и Павла как авторов своих сочинений сходны по иконографии с изображениями евангелистов; они представлены в миниатюрах стоящими или сидящими за пюпитром с письменными принадлежностями. В Четвероевангелии 1-й пол. X в. (Baltim. W. 524) евангельские тексты предваряют листовые миниатюры близкого композиционного решения: с изображением пар фигур. На одной из них сидящими друг напротив друга показаны евангелист Лука и ап. Павел (Fol. 6 v), кисть правой руки апостола не сохранилась, левой он придерживает опирающийся о ногу кодекс; на другой - ап. Петр представлен сидящим напротив ап. Марка, пишушего Евангелие, поскольку ему, как своему духовному наставнику, евангелист доверил рассмотрение боговдохновенного текста (Parpulov G. A Catalogue of the Greek Manuscripts at the Walters Art Museum // The Journal of the Walters Art Museum. 2004. Vol. 62. P. 70-187 см. также: РНБ. Греч. 101. Л. 50 об., 76 об.). (Подобная композиция встречается и на предметах прикладного искусства, напр. на резной табличке слоновой кости из Музея Виктории и Альберта, Лондон, кон. XI в., см.: The Medieval Treasury: The Art of the Middle Ages in the Victoria and Albert Museum / Ed. P. Williamson. L., 1986. P. 104-105.) Эта же тема, но иначе, раскрыта в миниатюре в афонской рукописи Евангельских чтений (Ath. Cutl. 61. Fol. 122v, ок. 1070 г.): пишущего ап. Марка благословляет ап. Петр, полуфигура к-рого представлена в небесном сегменте (Саминский А. Л. Груз. и греч. рукописи 3-й четв. XI в. из области Антиохии // ДРИ: Искусство рукописной книги: Византия, Др. Русь. СПб., 1994. С. 129-148; он же. Образ и смысл // Образ Византии: Сб. ст. в честь О. С. Поповой / Отв. ред. A. B. Захарова. М., 2008. С. 422-424). На миниатюрах Христианской топографии Космы Индикоплова (Vat. gr. 699, посл. четв. IX в.) ап. Петр показан стоящим со свитком и связкой из 3 ключей в руках (Fol. 81r), а ап. Павел - прижимающим к груди покровенной левой рукой кодекс и благословляющим правой (Fol. 83v). Изображение ап. Павла дополнено сценами «Обращение Савла» (слева) и «Ап. Павел на пути в Дамаск», вверху показаны крепостные стены городов Иерусалима (слева) и Дамаска (справа). Рукопись 1072 г. «Деяния и послания апостолов» (МГУ НБ. Греч. 2) снабжена миниатюрами, где апостолы как авторы своих произведений изображены в заставках перед соответствующими Посланиями, их образы также включены в инициалы в начале текста. В заставке перед 1-м Соборным Посланием (Л. 110) ап. Петр представлен сидящим в кресле с высокой спинкой и пишущим в заполненном наполовину свитке, лежащем на коленях, перед ним - столик с пюпитром, на котором находится развернутый кодекс; ниже - инициал «P»: ап. Петр со свитком в левой руке правой благословляет группу юношей в хитонах и гиматиях, над ними - навершие в виде купола с крестом. Текст 2-го Соборного Послания ап. Петра открывается инициалом «Σ», в к-рый вписана фигура сидяшего перед столиком апостола, держащего стило над раскрытым кодексом (Л. 120). Изображений ап. Павла значительно больше и они разнообразнее по иконографии. В заставках к Посланиям ап. Павел представлен: пишущим в свитке перед столиком с пюпитром, сидя в кресле (Л. 251) или на скалистом седалище, подогнув под себя свободную ногу (Л. 292); внимающим во время работы Господу (десница в небесном сегменте) (Л. 239); сидящим напротив ап. Тимофея и диктующим ему (Л. 214 об., 264); вручающим послание ап. Тимофею, к-рый подходит к сидящему наставнику (Л. 281, 302); благословляющим ап. Тита, оба стоят (Л. 310 об.), и сидящим (фронтально) на высоком престоле с подножием - в левой руке он держит развернутый на колене свиток, правая рука воздета, по сторонам композиции - архитектурные сооружения в виде башен, слева вверху - сегмент неба (Л. 316 об.). В инициалах (везде «P») ап. Павел показан беседующим с группой христиан (Л. 142, 214 об., 239, 251, 281) или с ап. Тимофеем (Л. 264, 292, 302), или с ап. Титом (Л. 310 об.); везде над фигурами - купольное навершие с крестом (кроме инициала на л. 179 об., где над головами - сегмент неба с благословляющей ап. Павла десницей Божией). В инициале, завершающем Послания к Евреям, ап. Павел показан предстоящим благословляющему Христу (полуфигура вверху) вместе с др. темноволосым с короткой клиновидной бородой апостолом (Л. 316 об.) (см.: Деяния и Послания апостолов: Греч. иллюм. ркп. 1072 г. из собр. НБ МГУ / Ред.-сост.: Э. Н. Добрынина. М., 2004). В рукописном сборнике с Посланиями св. апостолов, Откровением Иоанна Богослова и др. (Paris. gr. 224. Fol. 6v, XI в.) на листовой миниатюре на золотом фоне представлено выразительное изображение пишущего ап. Павла. Это экспрессивный образ (динамичность позы подчеркнута складками одежд) сосредоточенного на работе человека с острохарактерными чертами лица. Ап. Павел сидит в кресле с подножием, на коленях у него раскрытый кодекс, в котором он пишет, справа - столик на высокой ножке, на нем также раскрытый кодекс, слева внизу, у кресла, лежит полуразвернутый свиток.

Варианты портретов апостолов как иконных изображений - по пояс, фронтально, в рамке - включены в рукопись Paris. gr. 81, ок. 1092 г.: на Fol. 95v - Петр, на Fol. 150v - Павел. В Минологиях дни памяти первоапостолов могут быть проиллюстрированы отдельными изображениями (Mess. Salvad. 27. Fol. 350r, XI в., под 29 июня), а также сценами: встреча апостолов Петра и Павла (Paris. gr. 1528. Fol. 47v, XI в.) - представлены в рост, заключившими друг друга в объятия; мученичество Петра (Paris. gr. 1528. Fol. 62v); мученичество апостолов (ГИМ. Син. греч. 9. Л. 57). На 4-частной листовой миниатюре в рукописи с Деяниями и Посланиями апостолов (Paris. gr. 102. Fol. 7v, вероятно, нач. XII в.) в 2 верхних компартиментах представлены сцена исцеления апостолами Петром и Иоанном хромого на пороге Иерусалимского храма и явление ангела ап. Петру в темнице.

В монументальной живописи со сложением системы декорации крестово-купольного храма в постиконоборческий период размещение изображений апостолов, единоличных или в составе композиций, иногда достаточно жестко регламентируется. В первую очередь это касается появления в алтарной зоне - под конхой с изображением Божией Матери с Младенцем - композиции с отчетливой литургической направленностью «Причащение апостолов» («Евхаристия»). Апостолы Петр и Павел представлены во главе обеих групп апостолов подходящими к изображенному дважды у престола Иисусу Христу, преподающему Своим ученикам хлеб и вино. Во главе левой группы причащающихся нередко изображают ап. Петра, правой - ап. Павла, как, напр. в ц. Св. Софии в Охриде (ок. сер. XI в.). Позже именно такое расположение ап. Петра будет зафиксировано в руководстве для живописцев - греч. Ерминии Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733), использовавшего для своих описаний в т. ч. фрески кон. XIII - нач. XIV в. (см.: Ерминия ДФ. С. 130).

В сценах евангельского цикла появляется сформировавшаяся на основе апокрифических текстов композиция «Успение Пресв. Богородицы», в к-рой ап. Петр представлен у изголовья ложа Божией Матери, кадящим, ап. Павел - напротив, у ног. Наиболее ранние примеры этой композиции сохранились в памятниках прикладного искусства X в., напр. на пластине слоновой кости «Успение Богородицы, с избранными святыми», кон. X - нач. XI в. (Музей Виктории и Альберта, Лондон, в составе святых - апостолы Петр и Павел в сцене встречи, см.: Williamson P. Medieval Ivory Carvings: Early Christian to Romanesque. L., 2010. P. 116-119. Cat. 26). В монументальной живописи сцену «Успение Пресв. Богородицы» можно видеть очень часто начиная с XI в.: в росписи Атени Сиони, 90-е гг. XI в.; в мозаиках ц. Успения Богородицы в Дафни, ок. 1100.

В XI-XII вв. остается актуальным обращение к программным схемам декора центральных памятников, связанных с памятью этих апостолов,- базилик св. Петра и Сан-Паоло-фуори-ле-Мура в Риме. Так, напр., циклы апостольских деяний были воспроизведены в базиликах Сант-Анджело-ин-Формис (1072-1087), мон-ря Монте-Кассино (не сохр.). Цикл, посвященный ап. Петру, входит в масштабный репертуар мозаик на житийные сюжеты неск. святых в базилике Сан-Марко в Венеции 1-й пол. XII в.- в юж. капелле ап. Петра на сев. стене. Цикл апостольских деяний сохранился в мозаиках Палатинской капеллы (1166-1189) в Палермо и собора Санта-Мария-Нуова в Монреале (1180-1194). Появление одного из ранних циклов в королевской капелле Палермо связано с ее посвящением ап. Петру; история апостолов Петра (преимущественно в сев. нефе) и Павла (преимущественно в юж. нефе) начинается на сев. стене сев. нефа со сцены исцеления хромого в храме в Иерусалиме, продолжается в сценах с чудесами исцеления расслабленного Энея в Лидде, воскрешения девицы Тавифы в Иоппии, далее следуют рим. события - встреча апостолов Петра и Павла в Риме, апостолы и Симон Волхв перед имп. Нероном, падение Симона Волхва по молитвам апостолов. На юж. стене юж. нефа первой размещена сцена получения Савлом от первосвященника письма в Дамаск, далее следуют сцены явления Иисуса Христа Савлу по пути в Дамаск, крещения Савла Ананией, проповеди иудеям в Дамаске и бегства через городские стены (ап. Павла спускают в корзине); после этого цикл возвращается к истории ап. Петра, когда ангел освобождает его из темницы, куда он был заключен царем Иродом, и ап. Петр покидает Иерусалим. Теми же сценами проиллюстрирована история первоапостолов в мозаиках собора в Монреале (сцены с ап. Петром - в юж. ветви трансепта, с ап. Павлом - в северной).

Ранним примером изображения Деяний, также в связи с освящением престола, являются фрески в Петропавловском приделе собора Св. Софии в Киеве (40-е гг. XI в.), где помимо фигур апостолов Петра и Павла, в алтарной зоне размещены сцены, иллюстрирующие пребывание ап. Петра в доме сотника Корнилия: прибытие апостола в дом сотника, крещение им дочери сотника и проповедь апостола. Сер. XII в. датируется фрагмент фрески с житийной сценой встречи апостолов Петра и Павла в кафоликоне мон-ря Ватопед на Афоне (сохр. фрагментарно - головы приникших друг к другу апостолов).

Обращения к тематике житийных сюжетов апостолов встречаются и в 1-й пол. XIII в. и в поздневизант. период (1261-1453). Напр., в капелле св. Сильвестра, папы Римского, при ц. Санти-Куатро-Коронати в Риме (ок. сер. XIII в.) в цикле росписей, посвященных имп. Константину и свт. Сильвестру, показана сцена явления апостолов Петра и Павла во сне императору, заболевшему за гонения христиан проказой; еще раз апостолы представлены, будучи изображенными (оплечно) на иконе, к-рую свт. Сильвестр показывает имп. Константину. Редкая трактовка образов первоапостолов, как столпов Церкви, была предложена художниками, расписавшими ц. Спасителя Жичского мон-ря (ок. 1309-1316): ап. Петр воздевает над головой храм, а ап. Павел - Евангелие. В монументальной живописи этого времени, несмотря на единообразие иконографии, были созданы запоминающиеся изображения апостолов, размещенные в алтарном пространстве храмов,- они классически уравновешены, обладают безукоризненными объемно-пластическими формами (напр., в росписях ц. Богоматери Перивлепты в Охриде, 1294/95, и ц. св. Никиты в Чучере, до 1316, мастера Михаил Астрапа и Евтихий; ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница, ок. 1320; в мозаиках мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле, ок. 1316-1321). В известных с XIII в. и получивших распространение в XIV в. настенных минологиях изображения апостолов Петра и Павла встречаются в годовом цикле под 29 июня - в день их кончины, и еще раз, ап. Петра, - под 16 янв. (празднование Поклонению веригам ап. Петра). Так, во фресках ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (1317-1318) в цикле на янв.- изображение ап. Петра в темнице и ангела, на июнь - распятие ап. Петра и усечение головы ап. Павлу; в ц. Вознесения мон-ря Дечаны (ок. 1350) под 15 янв.- изведение ап. Петра ангелом из темницы, под 29 июня - мученическая кончина обоих апостолов; в ц. Св. Троицы монастыря Козия, Румыния (между 1390 и 1391), под 29 июня размещены ростовые фигуры первоапостолов.

От этого времени сохранились памятники станковой живописи, выдающиеся по своим художественным достоинствам и оригинальные по иконографическому решению. К ним, напр., относится памятник столичной культуры - икона «Собор двенадцати апостолов» (1-я треть ХIV в., ГМИИ); празднование Собору апостолов было установлено в IV в. Ростовые фигуры апостолов размещены в среднике в 2 ряда - 4 внизу и 8 вверху; в 1-м ряду - апостолы Иаков Алфеев, Петр, Иоанн и Матфей, их позы подвижны и разнообразны. Благодаря глубокому развороту вправо фигура делающего шаг вперед Петра кажется самой динамичной, линия его согнутой в локте правой руки практически параллельна линии правой руки ап. Андрея, находящегося в ряду выше, т. о. фигуры братьев, первыми призванных к служению Иисусом Христом, корреспондируются; в левой руке ап. Петр держит свернутый свиток. Кон. XIII - нач. XIV в. датируется поясная икона ап. Петра (Дамбартон-Окс, Вашингтон), удивительная по живописному пластическому решению; в иконографию ап. Петра, сохранившего все свои атрибуты: свиток, крест на длинном древке, ключи,- привнесена своеобразная деталь - пара ключей висит на золотистом шнуре, завязанном на узелок вокруг шеи (Weitzmann K. The St. Peter Icon of Dumbarton Oaks. Wash., 1983).

Отдельные изображения первоапостолов включают в деисусный чин, напр., иконы в «Большом Деисусе» нач. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) - поясные образы наряду с иконами Христа, Богоматери, св. Иоанна Предтечи, архангелов Гавриила и Михаила. Их образы - единственные ростовые - выделяются на 2-сторонней иконной панели - гексаптихе XIV в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) с двунадесятыми праздниками на одной стороне, а на другой - с изображениями в среднике процветших крестов, по сторонам к-рых попарно расположены в 3/4-ном повороте первоапостолы.

Практически не претерпевает изменений парная иконография в иконописи - апостолы изображаются обращенными друг к другу, и, по уже закрепившейся традиции деисусных композиций, ап. Петр - слева, ап. Павел - справа (как, напр., на иконах XIV в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, 1-я четв. XV в., из мон-ря Ватопед на Афоне, см.: Byzantium: Faith and Power. 2007. P. 50). На иконе XIV в. того же типа из Византийского музея в Афинах первоапостолы предстоят высокому кресту, форма к-рого указывает на опосредованное влияние раннехрист. рельефов саркофагов, где фигуры апостолов Петра и Павла фланкировали символическое изображение Воскресения Христа (круг в средокрестье - венец в раннехрист. традиции). Как ктиторская может рассматриваться икона с традиционными для парного изображения поясными образами апостолов Петра и Павла в основной, верхней части доски, а внизу - с композицией благословения еп. Николаем кор. Елены Анжуйской (в монашеских одеждах) и с фигурами обращенных в молении к апостолам ее сыновей,- Драгутина и Милутина (кон. XIII в., Музеи Ватикана, см.: Ibid. P. 50. Cat. 23).

I. Поствизантийский период. Своеобразным итогом развития иконографической мысли в этот период стал труд иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733), к-рый в рекомендациях для живописцев полагался на работы Мануила Панселина (кон. XIII - нач. XIV в.) и художников, работавших на Афоне. В Ерминии для иконописцев он дал четкие определения внешности обоих первоапостолов: «Петр, старец с круглою бородою, держит послание со словами: Петр, апостол Иисуса Христа. Павел, плешивый с проседью в закрученной бороде, держит четырнадцать свитков, которые связаны вместе. Это послания его» (Ерминия ДФ. С. 155), а также регламентировал изображения чудес, описав по 7 у каждого из апостолов - у ап. Петра: «Петр исцеляет хромого от рождения», «У ног Петра умирают Анания и Сапфира», «Петр воскрешает Тавифу», «Петр крестит Корнилия Сотника и бывших с ним», «Ангел освобождает Петра из темницы Ирода», «Петр карает Симона Волхва», «Апостол Петр умирает, распятый вниз головой»; у ап. Павла: «Призвание Павла на пути», «Крещение Павла», «Павел, свешенный со стены в кошнице, избегает опасности от иудеев», «Павел ослепляет волхва Вар-Иисуса», «Павел исцеляет рабыню, имеющую пытливого духа», «Павел стряхивает в огонь ужалившую его ехидну», «Кончина св. Павла» (Там же С. 186-188). Эти предписания вполне отражают сложившуюся практику иллюстрирования Деяний св. апостолов в указанный период; сходно трактуются и образы апостолов на иконах работы критских мастеров в деисусных чинах (ср., напр., поясные иконы из Протата, 1542, и из мон-ря Ставроникиты на Афоне, см.: Θησανροί του Αγίου ´Ορος. 1997. Σ. 123-125. Κατ. 2.53; Σ. 126, 127. Κατ. 2.55).

Иконография парных образов первоверховных апостолов получает законченное для своего времени композиционно-смысловое оформление: их изображают держащими в руках храм, в к-ром виден престол с находящимися на нем потиром и Евангелием, в небесном сегменте - благословляющий Христос (напр., фреска мон-ря Мартвили, Грузия, XVII в.; иконы XVII в., XVIII в. из мон-ря Пантократор на Афоне). В такой иконографии первоверховные апостолы изображаются парно и во главе Собора апостолов; эта композиция в остальных чертах осталась неизменной с XIV в. (напр., икона мон-ря Каракал на Афоне). Образы апостолов как столпов Церкви встречаются на царских вратах, под сценой «Благовещение»,- напр., на вратах из иконостаса мон-ря ап. Иоанна на Патмосе (XV в.).

Иконография апостолов Петра и Павла в Древней Руси уже в домонг. период заимствовала из визант. традиции типологии, прежде всего связанные с преемственностью Русской Церкви и личным молением. Древнейшая русская икона первоверховных апостолов, которая сохранила как первоначальную живопись, так и металлический оклад,- храмовая икона новгородского собора Св. Софии (ок. 1050-1052, по мнению Э. С. Смирновой, лики, кисти рук и ступни ног - XVI в., ныне в НГОМЗ; см.: Иконы Вел. Новгорода. 2008. Кат. 1. С. 74-82; по мнению И. А. Стерлиговой, оклад - сер. XII в.). Извод иконы восходит к раннехрист. образцам апостольской иконографии; в средневизант. время он стал редкостью. Апостолы стоят рядом, в небольшом повороте друг к другу: ап. Павел - слева от центра и молящийся (по правую руку от Спасителя в небесах), ап. Петр - справа. На левой руке ап. Павла находится кодекс, у П. в левой руке все его атрибуты - ключи с крестообразным очертанием бородки, свиток и золотой длинный стержень. Верхняя часть его, к-рая достигала левого плеча апостола, не сохранилась, но этот стержень не что иное, как крест на длинном древке, символ исповедания веры (Смирнова трактует стержень как посох, знак пастырского служения и христ. проповеди). Наряду с этой иконой для собора Св. Софии были написаны образы Спасителя, сидящего на престоле и указующего на страницы Евангелия, а также Богородицы с Младенцем, вероятно в поясном варианте, от которого сохранился лишь драгоценный оклад; все они огромного размера - 236×147 см (Смирнова. 2002). Позднее при написании икон подобного извода использовался вариант с фронтальными фигурами святых под небесным сегментом с благословляющим Спасителем, причем Петр находится под правой рукой Христа, а Павел - под левой, как на иконе из Воскресенской ц. Белозерска, возможно также новгородской (1-я треть XIII в., ныне в ГРМ).

В древнейших храмах Киевской Руси, построенных на средства вел. князей Киевских и имеющих приделы, посвященные первоапостолам, в росписях присутствуют композиции, иллюстрирующие их житийные циклы. В Петропавловском приделе Св. Софии Киевской (40-е гг. XI в.) сохранились фигуры апостолов Павла (перед алтарем слева от наоса) и Петра (справа) и неск. сцен: появление Петра в доме сотника Корнилия, крещение дочери сотника, а также проповедь Петра. Крещение дочери сотника могло напоминать о крещении самих Киевских князей и членов их семей. В композиции проповеди ап. Петр подобен античному философу или учителю - он сидит на троне в окружении стоящих учеников.

В монументальной храмовой декорации этого периода образы первоверховных апостолов включаются в композицию «Причастие апостолов» в убранстве алтарной апсиды (Петр возглавляет шествие апостолов в композиции «Преподание хлеба», Павел - в «Преподание вина» в мозаиках алтарей собора Св. Софии в Киеве, 40-е гг. XI в., Михайловского собора Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве, ок. 1113, ныне в Национальном заповеднике «София Киевская»), в купольную композицию «Вознесение Господне» - в росписи Спасо-Преображенского собора Мирожского мон-ря в Пскове (кон. 30 - нач. 40-х гг. XII в.), в изображение Страшного Суда - на сводах княжеского Димитриевского собора во Владимире-на-Клязьме, причем дважды: среди апостолов, восседающих на престолах, и во главе шествия праведных в рай (кон. 90-х гг. XII в.).

Патрональное значение живописных образов ап. Петра выявлено в произведениях вотивного характера. Его образ есть на 2 из 5 рус. миниатюр в лицевой лат. рукописи - Молитвеннике Гертруды (она же Псалтирь Эгберта, или Трирская, или Кодекс Гертруды, ныне в Национальном археологическом музее в итал. г. Чивидале-дель-Фриули. MS 136). Созданные, судя по портретам и упоминаниям ктиторов, между 1078 и 1086 гг. по заказу кнг. Гертруды, супруги вел. кн. Изяслава Ярославича Киевского, они отражали ее молитву о сыне, кн. Ярополке Изяславиче, в крещении Петре (в одной из молитв княгиня так и обращалась: «...к Святому Петру за Петра». Л. 13-14; Кондаков Н. П. Изображения рус. княжеской семьи в миниатюрах XI в. СПб., 1906. С. 7; публикация миниатюр: Табл. 1, 4). Как покровитель кн. Ярополка Изяславича ап. Петр изображен на одной из миниатюр (Л. 5 об.): в полный рост, в центре; в рамке сложной формы, похожей на замочную скважину, что напоминает о его роли хранителя райских врат. Об образе рая напоминают золотой фон рамки с фигурами, обилие золота в одеждах апостола, тогда как синий цвет его туники под светлым гиматием почти неразличим. На этой миниатюре в молении опускается на колени и прикасается к его стопам кнг. Гертруда, а Петр-Ярополк с супругой стоят, подняв головы и руки. На др. миниатюре ап. Петр показан представляющим Спасителю князя, к-рого Он коронует (Л. 10 об.).

К патрональной тематике может относиться образ молящегося Спасителю святого на обороте чудотворной иконы «Знамение Пресв. Богородицы» (30-40-е гг. XII в.), к-рый по деталям иконографии (лику, форме и цвету волос, одежд) напоминает ап. Петра (прав. Иоаким, по атрибуции Смирновой; Иконы Вел. Новгорода. 2008. С. 97-98). Подлинные надписи не сохранились, в поздних он назван Петром, а св. жена в паре с ним - мц. Наталией (Макарий (Миролюбов), архим. Археол. описание церк. древностей в Вел. Новгороде и его окрестностях. М., 1860. Ч. 2. С. 58; Иконы Вел. Новгорода. 2008. С. 95). По мнению И. А. Стерлиговой и А. А. Гиппиуса, на иконе изображен св. покровитель новгородского посадника, жившего в кон. XI - 1-й трети XII в., заказчика сосудов-кратиров 30-50-х гг. XII в. для новгородской Софии (Стерлигова. 1995. С. 317-319). По стилю образ близок к оплечному изображению Петра на фреске с Деисусом на сев. стене Мартириевской паперти (1144) в новгородском соборе Св. Софии (образы апостолов, фланкировавшие Деисус, уцелели лучше других, поскольку были закрыты торцами боковых стенок прилегающей гробницы; см.: Янин В. Л. Некрополь Софийского собора в Новгороде. М., 1988. С. 28-29, 36; об атрибуции первоначальной гробницы под Деисусом Новгородскому еп. Иоанну Попьяну: Там же. С. 45-56). В монументальной живописи того периода образ Петра появляется в страстных сюжетах, в композициях отречения и раскаяния, напр. в росписи Мирожского мон-ря.

Моление за христианскую Церковь, утверждение ее через подвиг мучеников составляют тему миниатюры «Апостолы Петр и Павел, предстоящие Христу» в лицевой рукописи Апостола толкового (Деяния и Послания апостолов со святоотеческими комментариями) 1220 г. (ГИМ. Син. 7. Л. 1 об.), написанной в Ростове. Стоящие святые обращены в молении к Спасителю в небесном сегменте, а Спаситель опускает на их головы венцы. Др. варианты изображения моления верховных апостолов Спасителю сохранились в произведениях мелкой пластики. На шиферной иконке, найденной в 1947 г. на Ярославовом дворище в Новгороде, апостолы Петр и Павел предстоят с разных сторон Спасителю на престоле; подписи на иконе - на слав. языке (XIII в., ныне в ГИМ; Николаева. 1983. № 98. С. 71. Табл. 19, 6). На нагрудной иконе в древней серебряной оправе с бирюзой из ЦАК МДА (кон. XIII - нач. XIV в.; Там же. № 106. С. 73. Табл. 20, 4) полуфигуры первоапостолов находятся ярусом ниже Спасителя, округлые очертания полуфигуры Которого напоминают о традиции древнейших раннехрист. круглых икон, восходящих к рим. типу imago clipeata. Обе каменные иконки могли передаваться как семейные святыни, прежде чем попасть в состав клада или в монастырскую ризницу, рельефы на них сглажены. На иконе «Успение Божией Матери» из новгородского Успенского Десятинного мон-ря (нач. XIII в., ныне в ГТГ) главы кадящего у смертного одра Богоматери ап. Петра и склонившегося над Нею ап. Иоанна Богослова сближены и образуют своеобразный Деисус (в более поздних вариантах этого же извода апостолы, как правило, находятся с одной стороны).

Со 2-й пол. XIII в. типология изображений пополняется. Апостолы Петр и Павел изображены по пояс на верхнем поле иконы свт. Николая Чудотворца из монастыря на о-ве Липно (1294, мастер Алекса Петров, НГОМЗ), они возглавляют 2 группы апостолов, следующих за 2 архангелами к представленной в центре Этимасии (слева за арх. Михаилом - Петр, справа за арх. Гавриилом - Павел). Все чаще образы первоапостолов пишут в деисусных чинах как на отдельных иконах, так и на одной доске. Образ ап. Петра дошел до нас в составе уникального чина, находившегося на алтарной преграде (темплоне) (1-я треть - 1-я пол. XIV в., согласно датировке Э. С. Смирновой) в Ильинской ц. дер. Вазенцы Онежского р-на Архангельской обл., ныне в ГЭ (Смирнова. Иконы. 2004. С. 265-266. Цвет. ил. 29); чин напоминал будущий деисусный чин высокого иконостаса, но был шире по составу. Ап. Петр изображен там по пояс, анфас, в синем хитоне с золотым шитьем и в красном плаще, хотя для памятников позднепалеологовского, в т. ч. древнерусского, времени более характерны: у Петра - синий хитон и песочного, золотистого цвета гиматий, у Павла - синий хитон и красный или лиловый гиматий (на сохранившейся от Звенигородского чина иконе ап. Павла цвет его хитона - небесно-голубой, 10-е гг. XV в., ГТГ). Встречаются поясные или ростовые образы верховных апостолов в 3/4-ном повороте к центру: поясные - как на иконе из Высоцкого чина (80-90-е гг. XIV в., ныне в ГТГ); ростовые - как на иконе из Деисуса в иконостасе московского Благовещенского собора (работы мастеров круга Феофана Грека, кон. XIV в., ГММК) или в чине из владимирского Успенского собора, написанном прп. Андреем Рублёвым с товарищами (1408, икона ап. Павла ныне в ГРМ). С развитием в Московской Руси высокого иконостаса именно этот вариант станет основным в произведениях 2-й пол. XV - нач. XVI в., эпохи мастера Дионисия. Таковы образы, написанные им для Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря или собора в честь Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря (1497 и 1502, КБИАХМЗ). Сохранились иконы первоапостолов из Деисусов поясных чинов, напр., из Покровской ц. с. Гуменец близ Ростова (1-я треть XVI в., ГМЗРК).

Облачения апостолов могут различаться по цвету. Так, на иконе из Деисуса владимирского Успенского собора, написанной Рублёвым, у ап. Павла хитон темный, гиматий приглушенно-травянистый; на иконе из с. Гуменец хитон ап. Павла темно-зеленый, а гиматий почти изумрудного цвета. Редким примером композиции, близкой к деисусному чину, является шитая большого размера икона с фигурой ап. Петра в рост, где он стоит со свитком в опущенной левой руке и с ключами в поднятой правой. Она была выполнена в новгородской мастерской в кон. XV в. и передана в Александров Свирский мон-рь после Смутного времени (после 1612-1613, ныне в ГРМ).

В произведениях монументальной живописи XIV-XVI вв. первоапостолов продолжали изображать в тех же композициях, что и в домонг. традиции. Здесь они первенствуют в чине апокалиптических старцев, молящихся Спасителю Судии, а также ведут праведных в рай - в росписи Успенского собора во Владимире (1408, мастера - преподобные Даниил Чёрный, Андрей Рублёв и Прохор с Городца). В нек-рых новгородских фресковых ансамблях во 2-й пол. XIV в. появляются новые для древнерус. монументальной живописи сюжеты; в них подчеркивается значение образа ап. Петра в истории домостроительства и личного спасения. Напр., в росписи Успенской ц. новгородского мон-ря на Волотовом поле (90-е гг. XIV в.) в алтарной композиции «Причастие апостолов» вместо традиционной двоицы первоапостолов, возглавляющих шествие к Престолу, вместе с Петром изображен Иуда. Ап. Петр в левой части возглавляет группу из тех, кто принимают вино. Ниже ярусом в алтарной апсиде (во фризе под алтарной конхой, на сев. стене вимы, рядом с проходом в жертвенник) помещен Страстной цикл, включающий помимо традиционных «Омовения ног» и «Моления в Гефсимании» сцены 3 отречений Петра, из к-рых 2 первые сопоставлены с самоубийством Иуды. В сцене 3-го отречения и раскаяния ап. Петра используются архитектурные элементы - базилика за спиной апостола и античная колонна, на к-рую опирается плачущий Петр. Эти характерные для искусства позднепалеологовского периода детали создавали аллюзию с именем Петра - на греч. языке (камень) и с обетованием, данным ему Спасителем; в росписях выделена архитектура (в отличие от миниатюр на полях греч. лицевых Псалтирей сер. IX в., напр. Хлудовской, где фигурирует петух). В этих деталях сопоставлены духовные пути падения и раскаяния, а путь Петра показан как иной, отличный от предательства, путь, неизменно ведущий к Спасителю (Царевская. 2007. С. 72-77, 80).

Иконы с парными изображениями первоапостолов в позднем средневековье получали разное стилистическое и композиционное воплощение: более классическое, восходящее к к-польским образцам 1-й трети XIV в., таким, как мозаики мон-ря Хора (Кахрие-джами, 1316-1321),- храмового размера икона из Успенского собора Московского Кремля (кон. XIV - нач. XV в. Иконы Успенского собора 2007. Кат. № 13. С. 138-147), либо в статичных и малоподвижных формах, с цветовым контрастом, как на краснофонной иконе из новгородской провинции Русского Севера 2-й пол. XV в. (МИИРК). Возможно, к неизвестным византийским или домонгольским образцам восходят композиции икон, где первоапостолы в молении предстоят Св. Троице (в варианте Отечества), поднимая руки вверх, как на иконе храмового размера нач. XVI в. (ныне в ГИМ; судя по остаткам более ранних контуров, икона была переписана; ГИМ: Альбом. М., 2006. С. 176, 177. № 3), на иконе XVI в. из дер. Монастырской (не сохр.) бывш. Борисо-Судского р-на (с 1959 - в составе Бабаевского р-на) Вологодской обл. (ЧерМО), на иконе из Петропавловской ц. в с. Слудка Ильинского р-на Пермского края (1603-1624, ПГХМ) или на миниатюрной иконе-минее на июнь (нач. XVII в., ЦАК МДА). Образы первоверховных апостолов сопровождали почитаемые изводы икон Божией Матери не только в иконописи, но и в лицевом шитье, напр. на древнейшей новгородской лицевой пелене с Коневской иконой Божией Матери (2-я четв. XVI в., Музей православной Церкви, г. Куопио, Финляндия).

В древнерус. лицевых рукописях появляются уникальные иллюстрации исповеднической смерти апостолов - в лицевой «Хронике» Георгия Амартола (в Тверском или Троицком списке, ныне в РГБ. Ф. 173, Фунд. № 100 (МДА 100), 1-я пол. XIV в., л. 165 об.- 166) в 2 небольших миниатюрах показаны распятие Петра головой вниз, к-рого секут розгами двое палачей, и усекновение Павла мечом перед императором. Образ ап. Павла появляется в иллюстрациях Деяний и Посланий апостольских, обычно его изображают сидящим у стола на престоле или под киворием, как на миниатюре московской рукописи Апостола 1-й трети XV в., ГРМ. Др. гр. 20 (оборот ненумерованного листа между листами 97 и 98 - Вздорнов Г. И. Искусство книги в Др. Руси: Рукописная книга Сев.-Вост. Руси XII - нач. XV вв. М., 1980. № 68),- перед ним на особых столах разложены 12 листов, символизирующих его Послания, как на миниатюре в Чертковском Апостоле - новгородской лицевой рукописи 80-х гг. XV в. (ГИМ. Чертк. 167. Л. 151 об.; Смирнова Э. С. Лицевые рукописи Вел. Новгорода: XV в. М., 1994. Кат. № 12. С. 338).

В правление свт. Макария, митр. Московского (1542-1563), повторяли почти в неизменном виде древнейшие новгородские иконы. Для средника храмового образа Петропавловской ц. в новгородской слободе Кожевники (ок. 1558, ныне в НГОМЗ, см.: Игнашина, Комарова. 2010) образцом стала древняя икона из Софийского собора. В местный чин церкви в Кожевниках входили еще 2 иконы (обе ныне в НГОМЗ). Стали появляться новые сюжеты, особенно связанные с ролью апостолов в церковной истории. Они могли использоваться в иконописи или как иллюстрации в рукописях, литургических (напр., в лицевых Апостолах) либо агиографических. В некоторых лицевых рукописях «Христианской топографии» Космы Индикоплова, созданных в Новгороде при архиеп. Макарии (1526-1542) или его преемниках, в качестве выходной миниатюры использовалась сложная композиция: Голгофский крест на фоне Иерусалимской стены, окруженный образами святых в медальонах. «Портреты» апостолов Петра и Павла размещены в верхней части над перекладиной 7-конечного (в форме греческой «тау») креста; согласно подписи, они даны земной Церкви «на исправление ея»; эти миниатюры в разных рукописях одинаковы по изводу, но принадлежат разным мастерам: РГБ. Собр. кн. М. А. Оболенского. 159. Л. 6, 1539 г. (Книга глаголемая Козмы Индикоплова: Факс. изд. СПб., 1886. С. 24); из б-ки священника Благовещенского собора Сильвестра (РНБ. F.IV.683. Л. 1 об., 1-я пол. XVI в.); из б-ки новгородского Софийского собора (РНБ. Соф. 1197. Л. 5, 1-я пол. XVI в., см.: Гордиенко. 2001. С. 208-214. Рис. 80. Цвет. табл. 19-21, 23), а также из бывшего собрания Ф. А. Толстого (РНБ. F. I. 220. Л. 5 об., 1-я пол. XVI в.).

Парное изображение первоапостолов встречается в иллюстрациях Лицевого летописного свода, в т. ч. Лицевого хронографа: первоверховные апостолы являются в тонком сне имп. Константину I Великому, повелевая искать еп. Сильвестра, т. е. свт. Сильвестра, папу Римского, чтобы принять крещение (РНБ. F.IV. 151. Л. 88). Икону святых - апостолы представлены стоящими прямо: Петр слева, Павел справа - приносят священники из свиты Сильвестра (Л. 89 об.), эта же икона от свт. Сильвестра, папы Римского, сопровождает крещение царя Константина в Риме, а не находится вместе с ним перед смертью в Никомидии (Л. 91; см. ст. Константинов дар). Совместные изображения первоапостолов присутствуют в иллюстрациях их чудесных явлений рус. людям, напр. раненому воину Тихону - слуге И. П. Головина - 26 авг. 1552 г., во время осады Казани рус. войсками (ГИМ. Син. 149. Л. 550, 70-е гг. XVI в.). В древнейшем иконописном подлиннике XVI в. по Софийскому списку (был составлен при новгородском соборе Св. Софии) день 29 июня сопровождает композиция, в к-рой верховные апостолы «друг на друга зрят», а в облаках над ними - Пресв. Богородица с Младенцем (СбОДИ на 1873 г. М., 1873. С. 33).

Новые композиции с участием апостолов Петра и Павла сопровождают тексты, напр. Житие Пресв. Богородицы, написанное прп. Епифанием Монахом, в разд. «Сказание о воздвижении хлеба Пресв. Богородицы». Они возникают в книжной миниатюре, но далее используются в иконописи и монументальных росписях. В Сионской горнице Петр в присутствии др. апостолов замешивает тесто и формирует из него первые просфоры для чина панагии: на иконе «Рождество Пресв. Богородицы, с житием Ее и праведных Иоакима, Анны и с праздниками» мастера Сухого Милово (1565/66, ВГИАХМЗ); в главе о правлении имп. Клавдия в Лицевом летописном своде (70-е гг. XVI в., БАН 17.17.9. Л. 929); в росписях жертвенника Успенского собора Богородицкого муж. мон-ря в Свияжске (ок. 1605). В этих композициях выделена фигура Петра и прослеживается связь с Успенским циклом. Позднее композиции с преломлением хлеба и возвышением панагии вошли в различные символико-аллегорические сюжеты, дословно иллюстрирующие богослужебные чинопоследования: «Похвала Богоматери», как на иконе кон. XVI в. из Сольвычегодска (СИХМ), «Обновление храма Воскресения Христова в Иерусалиме», «София, Премудрость Божия», «Союзом любве связуемы апостолы»; упоминаются в Сийском иконописном подлиннике (Покровский Н. В. Сийский иконописный подлинник. СПб., 1897. Вып. 3. С. 140).

Образы апостолов появляются и на иконах 2-й пол.- кон. XVII в., подробно иллюстрирующих апостольские проповеди и страсти, иногда выполненных по образцам макарьевского времени: «Апостольские проповеди» (ок. 1668, ВУИАХМЗ); большая псковская икона с образом Богоматери на престоле в окружении сцен Апостольских проповедей, страданий апостолов от 70, а также избранных праздников (1696, частное собр.); икона «Распятие» с историей первоапостолов (кон. XVII в., частное собр.). На них Петр показан сидящим на престоле подобно тому, как на поствизант. иконах изображали святых, в его руке развернутый свиток: на иконе 1696 г. он в центре нижнего ряда изображений, на иконе кон. XVII в.- в среднике. Древнейшие византийские и домонгольские образцы сохраняли свою ценность вплоть до конца позднего средневековья; к ним восходят иконы посл. четв. XVII в., напр. пядница (32×27 см) - храмовая икона каменной Петропавловской ц. в усадьбе Петровское - имении Михaлковых Рыбинского у. (ныне в РГИАХМЗ), возведенной в 1730 г., скорее всего на месте деревянной.

Настоящий расцвет иконографии первоапостолов приходится на последние годы XVII в. и нач.- 1-ю четв. XVIII в.- петровский период в истории России, время строительства С.-Петербурга, небесными покровителями к-рого стали апостолы Петр и Павел. Начало расцвету было положено в поздний период правления царя Алексея Михайловича, после наречения в честь ап. Петра его сына от 2-го брака, буд. имп. Петра I Великого (30 мая 1672 - 28 янв. 1725). Мерную икону царевича с образом Св. Троицы и Петра написал на кипарисовой доске (в меру роста при рождении - 11 вершков на 3 вершка = 49× 13,3 см) мастер С. Ф. Ушаков, в связи с его болезнью ее заканчивал иконописец Ф. Козлов (Успенский А. И.. Царские иконописцы. Т. 2. С. 142, 352; Кочетков. Словарь иконописцев. 2003. С. 693). Первоапостолы в Деисусе появлялись: на заглавных листах лицевых рукописей, таких как «Вечеря душевная», в 1683 г. украшенная Ушаковым (СбОДИ на 1873 г. М., 1873. С. 62, 65); в молении - на храмовых иконах, напр., письма Ушакова для Смоленского собора Новодевичьего монастыря, с Христом на престоле и поклоняющимися святыми, соименными царям Иоанну и Петру Алексеевичам (1683-1684, собор Новодевичьего монастыря; Успенский А. И. Царские иконописцы. Т. 2. С. 361; Цюрик. 1968. С. 146; Кочетков. Словарь иконописцев. С. 704 (№ 51)). Для Благовещенского царского собора мастером Ф. Е. Зубовым была написана икона по типу мерной с молящимися св. покровителями царей-соправителей Иоанна и Петра Алексеевичей (1682, ГММК; в XVIII в. была дописана полуфигура прав. Алексия, человека Божия, покровителя царя Алексея Михайловича, и на нижнем поле - сцены страданий этих же святых; Царский храм: Святыни Благовещенского собора в Кремле. М., 2003. С. 150-151); в числе избранных святых, соименных представителям царской семьи, ап. Петр встречается на иконах, происходящих из монастырей, напр. из суздальского Ризоположенского (1681, мастер К. Я. Бабухин, ГВСМЗ; Подписные иконы. 2009. Кат. 2. С. 10-11). В Покровском соборе с. Измайлова, где царевич Петр читал на клиросе, в 1679 г. появилась мерная икона, сделанная по его росту в возрасте 7 лет. В новую придворную Петропавловскую ц. в Московском Кремле для ряда местных икон мастер М. Милютин написал в 1684 г. икону ап. Петра, а в 1685 г.- 2 такие иконы (не сохр.; СбОДИ на 1873 г. М., 1873. С. 74; Успенский А. И. Царские иконописцы. Т. 2. С. 175). Образ ап. Петра был в числе небольших «штилистовых» икон письма того же мастера, исполненных весной 1686 г. для царевны Екатерины Алексеевны (Успенский А. И. Царские иконописцы. Т. 2. С. 176). Ап. Петр как покровитель царя Петра в паре с прп. Исаакием Далматским присутствует среди избранных святых, покровителей царской семьи, на большой иконе Богоматери с Младенцем на престоле (1698, мастер Кирилл Уланов, ГММК).

Большие иконы первоапостолов были написаны для собора в честь Рождества Пресв. Богородицы в Суздале: оба апостола с традиц. атрибутами - Петр с ключами и большим деревянным крестом на правом плече, Павел с мечом - поддерживают небольшой храмик, в архитектуре которого сочетаются ордер и декоративные кокошники (1681, мастер Г. Т. Зиновьев, ГВСМЗ; Подписные иконы. 2009. Кат. 23. С. 43); для подмосковной усадебной церкви в имении Нарышкиных - Покровской ц. в Филях (1693-1694, мастер К. Золотарёв, ныне в ЦМиАР); для Воскресенской ц. на Дебре, Кострома (вместе с верховными апостолами изображены Московские святители-чудотворцы, мастер из круга Г. Никитина, кон. XVII в.). Подобный же извод имели келейная икона царевны Евдокии Алексеевны, проживавшей в московском Новодевичьем мон-ре, написанная мастером-ярославцем Т. Д. Гориным (1712, ГИМ), и икона в иконостасе Петропавловского собора в Казани (1726, см. ст. Казанская и Татарстанская епархия). Иконы первоапостолов как покровителей новой столицы и всех сев. земель писались для заказчиков из других центров, напр., икона 1708 г. письма иконописца Ф. Климентова из Мудьюги была заказана крестьянами с. Мондина (ныне Онежский р-н Архангельской обл.) для приходской Троицкой ц. (ныне в ГЭ). На заказанной московским купцом П. И. Ахметьевым иконе (1796, ГИМ) помимо первоверховных апостолов и Спасителя на облаках на 2-м плане написан ландшафт со сценами казни святых, в центре - храм с колокольней, отчасти напоминающей размерами и формой Петропавловский собор в крепости С.-Петербурга. Изображения храмов на иконах этого извода, по устному замечанию Н. А. Мерзлютиной, могут восходить к различным образцам: к собору московского Высоко-Петровского мон-ря и лежащим в его основе идеальным храмам эпохи итал. Возрождения, как у ярославца Т. Д. Горина, или базиликального типа храму, подобному Петропавловскому собору в С.-Петербурге, или церкви с тем же посвящением в Ярославле, как на иконе Ахметьева. Патрональное значение образов апостолов сохранялось; мозаичные панно 1762-1764 гг. работы М. В. Ломоносова включали медальоны над верхней границей: образ Павла - над Полтавской баталией, Петра - над взятием Азова; медальоны были утрачены уже к моменту реставрации мозаик в 1829 г. (см. ст. Мозаика). По воле имп. Николая I мерная икона имп. Петра I (не сохр.) была возложена в 1827 г. на его могилу в Петропавловском соборе.

Получили также распространение сюжеты явлений первоапостолов рус. святым, напр. Петру, царевичу Ордынскому, как на иконе из усадьбы Юршино семьи Делло под Рыбинском (кон. XVIII - нач. XIX в., ныне в РГИАХМЗ; с избранными святыми на полях, нач. XIX в., частное собр.). Эта иконография была популярна и ориентирована на дониконовские образцы, как, напр., икона нач. XIX в. из частного собрания с избранными святыми на полях. В произведениях живописцев академического направления сильно было воздействие европ. образцов, напр. итал. барокко: эмоциональные жесты ап. Петра сочетались с укрупнением деталей, атрибутов - ключей, изображения петуха, как на картине худож. П. С. Лопотова, штатного служителя вологодского Спасо-Прилуцкого мон-ря (кон. XVIII - нач. XIX в., ВГИАХМЗ). Большие иконы верховных апостолов писали по Высочайшему заказу ведущие иконописцы своего времени: в мастерской И. Малышева в 1861 г. была выполнена подносная икона в визант. стиле для вел. кнг. Александры Петровны (СбОДИ на 1873 г. М., 1873. С. 131). Парные изображения первоапостолов включали натуралистический средиземноморский пейзаж (хромолитография работы мастерской Е. И. Фесенко, 1893), к ним были близки иконы Палеха в стиле «поздней фрязи». При орнаментальном богатстве облик верховных апостолов и их атрибуты оставались общими с образцами академического искусства (икона из мастерской Л. И. Парилова, кон. XIX - нач. XX в., частное собр.). В минейных композициях апостолов Петра и Павла изображали под 29 июня.

I. Житийная иконография святых развивается за счет обогащения обширных циклов деяний апостолов, прежде всего на иконах с клеймами и в рукописях Новгорода времени свт. митр. Макария и при его преемниках. Миниатюры служили образцами для икон. На храмовой иконе церкви в новгородской слободе Кожевники «Петр и Павел с Отечеством и сценами деяний» (ок. 1558, ныне в НГОМЗ, см.: Игнашина, Комарова. 2010) житийный цикл занимает 18 клейм и отличается разнообразием в композициях и трактовках событий. Каждое клеймо с затейливой архитектурой и неск. фигурами иллюстрировало не более 2 событий (композиция казни Диоскора включает принесение к правителю отсеченной головы святого). Икона была частью цикла из 3 икон (все ныне в НГОМЗ), куда вошли также иллюстрации «Поклонение веригам ап. Петра». Деяния первоапостолов входят в состав иллюстраций Сборника житийного 60-х гг. XVI в. (БАН. П.I.Б.34 (ранее - 34.3.5. Л. 94-115), всего 39 миниатюр, в черно-белом варианте изд.: Воробьев Н., Успенский В. Лицевое житие св. славных и всехвальных апостолов Петра и Павла. СПб., 1902; цветное воспроизведение нек-рых см.: Гордиенко. 2001. Цв. ил. 41-43), к-рый также включал Хождение ап. Иоанна Богослова и Житие Феодора Эдесского и в кон. XVII в. находился в личной б-ке царевны Наталии Алексеевны. По стилю миниатюры этой рукописи - с легкой подцветкой, а не плотной раскраской, с ярусным, а не полностраничным расположением - напоминали миниатюры лицевого Жития Нифонта Кипрского в новгородской рукописи 40-х гг. XVI в. (ГИМ. Муз. 340). Художники нередко использовали сложные, многофигурные композиции: путешествия апостолов через моря в разные города, как, напр., морской путь ап. Павла в Италию или во Фригию (БАН. П.I.Б.34. Л. 95, 95 об.), морские сцены и городские, как на миниатюре «Казнь Диоскура» (Л. 96), видения в тонком сне ап. Павлу (Л. 119, см.: Искусство Вел. Новгорода. 2016. Ил. 94. С. 87). Композиции некоторых миниатюр уподобляли историю первоверховных апостолов истории Самого Спасителя: в композиции «Перпетуя дает плат ап. Павлу» (БАН. П.I.Б.34. Л. 111) угадывается аллюзия на сюжет о Нерукотворном образе Спасителя. Некоторые композиции очень похожи на сцены праздников: «Низвержение Симона-волхва» на иконе из Кожевников и в Сборнике житийном (БАН. П.I.Б.34. Л. 109 об.) отчасти напоминает «Вознесение Господне». Летящие бесы поддерживают чародея, однако отсутствие симметрии создает эффект неустойчивости: разорванные части тела как картинки на черепках. Позднее эта же композиция была повторена в Лицевом летописном своде (Хронографическом сборнике) как завершающий фрагмент чуда «О Симоне Волхве» (проиллюстрировано 9 композициями, БАН. П. I. Б. 76. Л. 932-937), в варианте, близком к клейму на житийной иконе ок. 1558 г. из церкви в Кожевниках (Л. 937). В Хронографическом сборнике цикл деяний и чудес первоапостолов включает редкие чудеса и подробности священных событий, напр., ап. Павел переносится на облаке в Эдессу на Успение Пресв. Богородицы (Л. 916). В Лицевом летописном своде ап. Петр является одной из важных фигур молодой христ. Церкви, к-рая после Распятия и Вознесения Христова собиралась вокруг Матери Божией, как это показывают иллюстрации к «Сказанию о воздвижении хлеба Пресв. Богородицы» в составе Успенского цикла (Л. 927-929).

Иллюстрациями к отрывкам из византийских хроник служат фигуры современников и близких верховных апостолов (напр., пришедшая к Пресв. Богородице «жена Павлова» - Л. 914 об.). Сама смерть Петра оказывается расплатой за его победу над чародеем Симоном (отметим, что первоапостол и волхв, претендовавший на имя воскресшего Спасителя, были соименниками), она была подстроена правящим имп. Нероном, пытавшимся судить Петра и волхва (Л. 939). Первое совместное изображение верховных апостолов в Лицевом летописном своде - это миниатюра, иллюстрирующая их парное погребение, которого Нерон вначале старался не допустить (Л. 941), позже - это изображения обретенных имп. Константином мощей апостолов (Л. 93), а также их раки, в к-рую свт. Лев, папа Римский, положил текст исповедания веры (Л. 393). Явление Петра встречается в визант. истории, напр. в рассказе свт. Мефодия, патриарха К-польского, защитника иконопочитания, обвиненного в блуде (Л. 931). Появляются миниатюрные изображения икон первоапостолов, одного или обоих, напр., как знак посвящения церкви - собора Св. Петра в Риме на Ватиканском холме (Л. 407 об., 411), как иллюстрация к цитате из истории Евсевия Кесарийского, упоминающего не только медную статую Христа, созданную исцеленной Спасителем кровоточивой женой (Л. 899), но и иконы верховных апостолов, написанные на досках, а также дом исцеленной Христом тещи Петра, обретенный имп. Еленой (Л. 158). Уникально изображение Ферраро-Флорентийского Собора в Голицынском томе Лицевого летописного свода, где ради присутствия папы, патриарха, визант. императора и послов вел. князя Московского в церковь - место Собора и диспута - принесли литые позолоченные статуи Петра и Павла из серебра, которые мастер-миниатюрист представил как небольшого размера стоящие фигурки в цветных одеждах. Эта миниатюра, одеяния и жесты первоапостолов (РНБ. F.IV.225. Л. 483) напоминают средник новгородской иконы верховных апостолов с Отечеством, в Житии (ок. 1558) из Кожевников. Рядом представлены служители, несущие эти же «фигуры» под киворием.

Миниатюры новгородских и царских рукописей послужили образцами для северных житийных икон апостолов, написанных в XVII в., таких как икона «Апостолы Петр и Павел в молении Отечеству, с деяниями» (частное собр.).

Cо 2-й пол. XVI в. фигура ап. Петра включается в житийные циклы др. святых - тех, кто были в обучении у святого или рукоположены им: на неск. древнерус. иконах сщмч. Климента, папы Римского, с его житием - клейма с посещением, поучением и обращением его к вере ап. Петром. В новгородской провинции, на широких пространствах Русского Севера, присоединенных к Московской Руси, сохранялся тип икон с избранными святыми, где с Петром и Павлом соседствовали, напр., прор. Илия, прп. Дий К-польский и мч. Трифон Апамейский (Никейский), как на иконе 2-й пол. XVI в. (ГРМ) из Никольской ц. дер. Согинский Погост (ныне дер. Согиницы Подпорожского р-на Ленинградской обл.). Миниатюрные образцы были повторены на иконах с клеймами деяний, в т. ч. на иконах-таблетках (аналойных полотенцах), напр. на двусторонней иконе кон. XVI - нач. XVII в. с изображением в среднике лицевой стороны первоапостолов, молящихся Богоматери «Знамение», а в клеймах - проповедей и страданий верховных апостолов; на оборотной стороне - «Поклонение веригам ап. Петра» с деяниями (ГЭ, Косцова, Побединская. 1999. С. 115-117). На иконе с сидящим на престоле в среднике ап. Петром 1696 г. сцены казни первоапостолов в житийном цикле обрамляют образ «Распятие Господне» (все на верхнем поле). Из многочисленных чудес выбраны те, что связаны с покровительством на воде, с исцелением; центр нижнего ряда занимает сцена «Изведение Петра из темницы».

Житийный цикл первоапостолов мог включаться в росписи, как церковные, так и дворцовые. В частности, он существовал в кремлевском царском дворце в каменных новых палатах («комнатах»), устроенных для царицы Наталии Кирилловны и дочерей царя Алексея Михайловича (младших царевен). Согласно дворцовым документам, в комнате царевны Софии Алексеевны, выходившей окнами на Троицкое подворье в Московском Кремле (ближе к Троицкой проездной башне), в простенках одного из окон были написаны сами верховные апостолы, на своде окна - «Петру плащаница с небеси явися», а в комнате царевны Екатерины Алексеевны у дверей на стене была написана композиция «Павел апостол в кошнице из города спущен бысть» (вероятнее всего, бегство ап. Павла из Дамаска; последняя могла восходить к гравюре из Библии Пискатора, в издании которой 1643 г. (Амстердам, гравер Н. И. Фишер) подобный лист находился). В храмах такие композиции могли располагаться в откосах окон и проемов, как в Петропавловской ц. с. Поречья Ростовского у. (ныне пос. Поречье-Рыбное Ростовского р-на Ярославской обл., росписи 1782 г.), где в юж. части интерьера располагались композиции «Чудо Петра об Анании», «Изведение Петра из темницы», «Воскрешение Тавифы», в сев. части наоса - «Исцеление ап. Петром хромого», «Ап. Павел перед императором», «Обращение Савла» (Алитова Р. Ф., Никитина Т. Л. Церковь св. апостолов Петра и Павла в с. Поречье Ярославской обл.- памятник архитектуры и живописи XVIII в. // ИХМ. 2005. Вып. 9. С. 247-254).

II. «Поклонение веригам ап. Петра (Изведение из темницы)» впервые в русском искусстве появляется в цикле деяний арх. Михаила - в клейме (на правом поле) иконы архангела с деяниями, храмовой иконы кремлевского Архангельского собора (ок. 1400, ГММК). На ней виден портик палаты-темницы с античными колонками и экседрой, изображены Петр с извлекающим его из темницы архангелом, почти воспаряющим над поземом. Подобный извод был повторен в иконах сер.- 2-й пол. XVI в.: на иконе, заказанной архим. Меркурием Дмитровцем в 1562-1566 гг. (СПГИАХМ, Троицкий собор Троице-Сергиевой лавры), иконе из Лальска (3-я четв. XVI в., ныне в ЦМиАР). Развернутый вариант композиции появляется в макариевскую эпоху не только в клеймах, но и в композициях в размер храмовой иконы, как, напр., на новгородских иконах для Петропавловской ц. в Кожевниках (ок. 1558, ныне в НГОМЗ). Из 3 местных икон в этой церкви 2 включали сюжеты, связанные с изведением из темницы и поклонением веригам. Сцены на эти сюжеты отличались размером и имели разное значение. На одной первый план занимает моление в церкви правосл. патриарха и имп. Зенона; сами вериги показаны как лежащие на престоле парные железные скобы (колодки), соединенные штырем (Гордиенко. 2001. Цв. ил. 39; Игнашина, Комарова. 2011. С. 9. № 6), в то время как чудо освобождения Петра из темницы написано над престолом в гораздо меньшем масштабе. На др. иконе этот сюжет как основной расположен в среднике. В облачном сегменте освобожденному апостолу открывается Христос 2-го Пришествия (Игнашина, Комарова. 2011. С. 9. № 8). В среднике - миниатюрная фигурка молящегося ангелу ап. Павла в красном хитоне, с покровенными руками, припадающего к покровенной ангельской длани. Как и в первой иконе со сценой «Поклонение...», вериги имеют вид металлических скоб, соединенных между собой без цепей. Икона «Изведение из темницы» имела собственный житийный цикл. Средник этой иконы, очевидно в прорисях, получил широкое распространение у иконописцев и повторялся даже в минейных циклах - фрагмент иконы-минеи на янв. (нач. XVII в., ЦАК МДА). Сюжет с изведением из темницы вошел и в иллюстрации Лицевого летописного свода, в композицию миниатюры, посвященной правлению «кесаря Гая» в Риме, Ирода Агриппы в Иерусалиме, гибели ап. Иакова Старшего (БАН. П. I. Б. 76. Л. 917). Ее главным «звеном» оставался синхронный шаг ангела и ап. Петра, покидающего стены тюрьмы. На иконе кон. XVII в. (ЯХМ) представлен ангел, выводящий апостола из арочного или дверного пролета.

В монументальной живописи барокко в рус. провинции эта композиция могла включать натуралистично трактованные архитектурные кулисы, а в жестикуляции и постановке фигур чувствуется следование ренессансным образцам, напр., в росписи Петропавловской ц. с. Поречья (ныне пос. Поречье-Рыбное), где эта композиция располагается в откосе окна на юж. стене (Алитова, Никитина. 2008. С. 326). В старообрядческой традиции эта композиция могла включать неск. сюжетов: «Предстояние перед императором», «Писание посланий», «Заключение в темницу» и «Изведение из темницы апостола ангелом», как на иконе в собрании Н. П. Лихачёва или прориси к подобным иконам (Лихачёв Н. П. Мат-лы для истории русского иконописания: Атлас снимков. СПб., 1906. Ч. 2. Табл. 485, 685).

III. Собор апостолов по композиции восходил к изводу праздничной иконы «Сошествие Св. Духа на апостолов» с тем отличием, что апостолы не сидят, а стоят 2 группами, которые возглавляют первоапостолы, в то время как вверху в центре Спаситель на облаках благословляет всех, как, напр., на храмовой иконе новгородской Апостольской ц. на Пропастех (ок. 1432, НГОМЗ; Иконы Вел. Новгорода. 2008. Кат. 22. С. 254-255). В кон. XV в. появляется вариант, восходящий к поствизант. иконам «Союзом любве связуеми апостолы», которые иллюстрируют текст из службы Великого четверга. На них изображается лоза, исходящая от Спасителя и соединяющая Петра и Павла вместе или окружающая их поодиночке, как на аналойной иконе-таблетке из новгородского Софийского собора (кон. XV в., НГОМЗ), или всех апостолов поодиночке, как на шитой подвесной пелене из Воскресенского собора в Волоколамске (1510, ГИАХМЗ «Новый Иерусалим»); этот извод получает распространение в монументальной живописи 2-й пол. XVI - нач. XVII в., его можно видеть в росписи св. врат Кириллова Белозерского мон-ря (1585), диаконника Успенского собора Богородицкого мон-ря в Свияжске (ок. 1605); он приобретает различные композиционные варианты в поздней старообрядческой иконе (Гребенюк. 2012). Традиц. изображение всех апостолов воспроизведено на иконе придворного мастера М. Милютина, написанной в 1682 г. для ц. Двенадцати апостолов при Патриарших палатах в Кремле: композиционным центром являются фигуры первоапостолов, поддерживающих своими десницами модель храма, одноглавого, с горкой кокошников, спускающейся к 2-этажному четверику (в 1901 ее поновлял иконописец В. П. Гурьянов, ныне в ГММК, см.: Кочетков. Словарь иконописцев. 2003. С. 415; Иконы царских изографов: XVII в.: Из Музеев Московского Кремля. М., 2012. № 17). В академической иконописи сер.- 2-й пол. XVIII в. известен вариант этой композиции, развивавшийся, вероятнее всего, под влиянием европ. пластики малых форм (мейсенского фарфора 30-40-х гг. XVIII в.): фигуры Спасителя и апостолов с атрибутами расставлены на разных ярусах архитектурной декорации, как на иконе 1756 г. (ГМИИРТ) и иконе посл. четв. XVIII в. (частное собр.). Средневек. атрибуты, напр. меч. у ап. Павла, сочетаются с пластической трактовкой одежд и натуралистическим обликом святых, как на рисунке В. Л. Боровиковского 70-х гг. XVIII в. (В. Л. Боровиковский, 1757-1825: Религиозная живопись. СПб., 2009. Кат. 48. С. 102-103. Ил. 51).

Обращение Савла / апостола Павла как самостоятельный сюжет в рус. иконописи складывается, несомненно, под влиянием зап. гравюр, поскольку уже в ранних примерах заметна попытка создать многофигурную сцену с перспективным построением, сложными ракурсами и со световыми эффектами - знаками мистического присутствия, как во фрагменте росписи Троицкого собора костромского Ипатиевского монастыря работы Гурия Никитина (1684). На нем представлены 2 сцены: собственно повергающее Савла наземь явление Божественного Света (с заменой звучащего голоса надписью внутри луча) и путь апостола с перевязанной головой в сопровождении солдат к городу. Более простой вариант, в традициях допетровского древнерус. иконописания - в виде клейма, можно видеть на иконе «Ап. Петр, с Распятием и житием апостолов Петра и Павла» (кон. XVII в., частное собр.): падающий по диагонали луч света повергает буд. ап. Павла на землю, рядом - солдаты в железных латах, справа - потерявший равновесие повернувшийся конь. Савл прикрыл лицо левой рукой, у него пышные волосы с проседью, на нем розового цвета платье с белым воротником, зеленого цвета обувь. В академической иконописи на данный сюжет большую роль играл идиллический пейзаж, а при изображении самого мистического события использовались световые эффекты, размеры фигур уменьшались до стаффажа (картина рубежа XVIII и XIX вв., Новодевичий мон-рь). Совр. монументалисты, используя этот сюжет в росписях храмов и трапезных, вдохновляются разными традициями: творчеством мастеров круга Никитина - «Обращение Савла» - проект росписи Троицкого собора в Пошехонье (2011, Л. Красильников); византинизирующей - в трапезной юж. придела во имя святых Симеона Богоприимца и прор. Анны (2009) ц. свт. Николая Чудотворца на Щепах в Москве; академической - в притворе придельного храма во имя апостолов Петра и Павла (1996-1997) собора вмц. Екатерины в Екатерининской пуст. в г. Видное Московской обл., на своде трапезной (ок. 2010) Петропавловской ц. в г. Лыткарино Московской обл.